文章摘自《國學之樹》作者：許文勝
《易經》與儒家創始人的關系
儒家創始人孔子，深受《周禮》的影響，在其《論語》中多次對周文王和周公贊頌。
《論語·述而篇》中記載：“加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。”孔子講：我五十幾歲以後才開始學習《易經》，如果能夠讓我多活一些年，就不會有太多大起大落了。這句話裡有個“大過”，通常的了解是大的過錯。實際上“大過”來自《易經》的澤風大過卦，本意是一件事發展過程起落大、輾轉多。由此可見，孔子對《易經》的崇尚程度。
《史記·孔子世家》記載：“孔子晚而喜《易》，序《象》《系》《說卦》《文言》，讀《易》，韋編三絕。”這是講：孔子晚年非常喜愛研習《易經》，因為翻閱得頻繁，把用來綁竹簡的牛皮筋都磨破了多次。牛皮筋是非常堅韌的，能把它磨破，可見孔子讀《易》的認真。也正因如此才有了孔子将《易經》升華為哲學高度的大成之作《易傳》，其對儒家的思想發展起到了指導性的作用。
儒家的太極
儒家的核心太極為“孝”。
“孝”從爻從子，子承爻，本字發端于《易經》。解構為“土”字與“子”字再加一個“丿”。
字在《易經》中為坤卦，代表孕育萬物的大地之母。
字代表了生發，是萬物的初始狀态。
在造字中代表了由古到今的一個過程。
“孝”展現了有土之本源的思想，是對自然萬物本源的感恩。孝讓人明白新生事物來自大地，也會回歸大地。你是大地的産物，不能忘本。孝展現了傳承和感恩的核心價值觀，隻有這樣，社會才能美好。
《曾子·仲尼閑居》中孔子講：“夫孝，天之經，地之義，而民之行天地之經，而民是則之。”孔子講孝是天經地義的每個人都應具備的儒家品德。
儒家的陰陽
陰陽的概念在儒家經典中随處可見。孔子從天、人、地的層面把陰陽進行了細分，具體到社會層面，陰陽為仁和義。仁為利他，屬陰；而義為合宜，屬陽。
《易傳·說卦》：“是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。”仁義作為儒家的兩個特性，是儒家的精粹。
儒家的三才
儒家結合《易經》的天、人、地三才模型，建立了儒家獨特的三綱模型：“君臣”“夫婦”“父子”，君臣為天，夫婦為人，父子為地。其正如《禮緯·含文嘉》中說“君為臣綱”“父為子綱”“夫為妻綱”。
君為臣綱是讓上司做出表率，盡上司的義務，帶動員工的進步；父為子綱是讓父親為孩子做榜樣，教化子女；夫為妻綱是讓丈夫承擔起家庭的責任，照顧好家庭。
儒家的四象
儒家結合《易經》的四象衍生出四教。四教為儒家教育學生的四門學科，是将儒家思想由上至下傳播的重要途徑，對儒家的發展影響深遠，其四教分别為“文”“行”“忠”“信”。
文要敏而好學，具足了不斷吸收的少陰性質；行要笃敬，具足了持續實施的少陽性質；忠要無喜無愠，具足了堅定從容的老陽性質；信要言不可複，具足了說到做到的老陰性質。這就是《論語》中所闡述的“子以四教：文，行，忠，信”。
儒家的五行
漢代大儒董仲舒将陰陽、五行融入儒家思想中，提出了天人感應、天人合一的思想。将儒家的核心價值觀念仁、義、禮、智、信概括為“五常”，“五常”中的每個字背後都有與之對應的自然五行屬性和特質，即以天之五行與人之五常相比合，就有了仁配木，義配金，禮配火，智配水，信配土。
《白虎通義·性情》講：“五性者何？謂仁義禮智信也。智者，知也，獨見前聞，不惑于事，見微知著也。信者，誠也，專一不移也。故人生而應八卦之體，得五氣以為常，仁義禮智信也。”
五常的仁配木，是取了仁的利他，這些是符合木的生發、仁厚狀态的特質；義配金，取了義的中正合宜，符合金的肅殺、權威特質；禮配火，禮是規範，需要彰顯和表達，配以火的彰顯、點亮的屬性；智是掩藏的智慧，水主智力，掩藏于内而不外顯的能量，是以智配水；信配土，信是履行承諾，是忠厚誠實，配以土的寬厚、承載之特質。
大家品這個“仁”字。
“仁”這個字把它解構出來就是一個和一個，這就是二人同行的意思。在社會關系中，任何兩個人相處時間長了就容易出現沖突，即使相親相愛的夫妻也會發生争吵，是以“仁”就是為了解決人和人之間的不和諧。 懂了“仁 ”字，人和人之間的沖突就容易解決。
比如你和一個朋友約定去旅行，來到一個陌生的地方卻迷路了。這個時候天也黑了，你們又凍又餓，就這樣折騰了兩三天，最後饑腸辘辘還是沒有找到出路。突然你發現了樹上有一個蘋果，并把蘋果一分為二，但是分得一半大一半小，這個時候你把大的那個拿走了。這是什麼，叫自利，說俗點就是自私；如果蘋果分得一樣大，你一半我一半，是正合适的平衡，這叫和諧；如果你把那個小的拿走了，大的給了朋友，這就成為“仁”，“仁”就是利他。是以儒家産生以來孔子一直所倡導的“仁”就是利他的意思。
儒家的“仁”是作為人必須遵守的品德規範和行為準則确定下來的，通過教育把仁的價值理念内化為人們的行為意識。 儒家講“仁者夫妻”，卻不限于“愛”，反而超越了“愛”。通常的愛是雙向的，需要回報，而仁是單向的，形成了習慣利他。孔子講“己欲立而立人，己欲達而達人”，是說自己如果想有所為就應該懂得協助别人有所作為，自己想要達到的，就應該幫助别人能達成，這都是推己及人的展現，根源上就是對“仁”的延伸，推己及人就是陰陽的轉化過程，自己為陰，他人為陽。而利他亦是利己，則展現的是陰陽的統一。
孔子從不忽略人的自私性，反而充分認識并肯定個人對私利的追求，并以之作為自己理論的出發點和歸宿，這就使孔子的理論站在了現實的人性基礎之上。而孔子想要實作的“仁”，目的就在于要超越個人私利，達到為公利、為他人的境界，是以孔子是追求全面利他的，他講的是“克己複禮”“克己及人”。
當人們是從為他人着想的角度做事，那麼他人也會站在你的角度為你着想，這便是一種良性的循環，利他最終會循環到利己上來，讓因果産生正向回報。