大哉聖人之道！洋洋乎！發育萬物，峻極于天。優優大哉！禮儀三百，威儀三千，待其人而後行。
偉大啊，聖人的大成之道！他的德性充沛于天地之間，使萬物生長發育，這聖人之道法天則地，象峻極一樣合于天道，天下衆生無不覆寫。用這個聖人之道教化人民、治理國家真是遊刃有餘、優哉悠哉，禮的大綱三百目，禮的威儀細節有三千條，一定要等那有德有位的人出來，才能夠實行于天下。是以說，假若不是具有至德的人，就不能凝聚成就這至美的大道。
聖人之道是禮教，禮制禮儀的教化，禮的聖賢教育。《周禮》有雲：“禮者，天地之序也”。古聖先王效法天地運作的法則，結合人的性情和特質，所制定的人倫秩序。禮儀三百，威儀三千，代表的是道德仁義的多寡序分，是真實無妄的天道法則，是宇宙真理在社會人情的自然顯現。“聖人化性起僞而生禮義”，古代的聖人為人性教化而制定禮樂。中國古代的禮教，是古聖先王領悟天理，順應人情，法天則地，教化人心秩序的一整套涵蓋治國、理政、人倫、道德、禮樂、祭祀、修身、生産、生活、法律等在内的政治文化制度。中國的禮教制度，發端于伏羲，始于炎黃，由堯、舜、禹三代聖王的文化積澱，曆經夏朝、商朝、周朝的不斷演化，到周朝文王時，形成了“郁郁乎文哉”的高度禮儀文明，又經文武周公的不斷完善，形成了“洋洋大觀”的禮教文化制度，造就了中華民族五千年文化璀璨奪目、綿延不辍的中華文明和中華禮儀之邦。
伏羲也稱包犧，即太昊。據古籍記載：“說他有聖德，像日月之明，故稱太昊”。“言包萬物，以犧牲登薦于百神，而服于民，故稱包犧。”他是華夏民族的始祖，“教民佃漁畜牧，始作八卦，造書契”，教平好惡，以反人道之正。“伏犧制嫁娶，以俪皮為禮。”，“俪皮，兩鹿皮也”。
《山海經》中講，黃帝時期，“黃帝使羲和占日，常儀占月，臾區占星氣，伶倫造律呂，大撓作甲子，隸首作算數”，倉颉造文字。他舉賢以治民，制定了曆法，調和了五聲，設立了五官，建立了五行，天下各司其序，古代的禮樂《鹹池》代表了黃帝時的禮樂文明。
據《尚書》記載，唐堯時,“唯天之大，唯堯則之”,任命義氏和和氏，嚴肅地遵循天數，推算日月星辰運作的規律，把天時節令告訴人們，确定了春分、秋分、夏至、冬至，并以此規定了百官的職守，各種事物都慢慢地開始興起。“水、火、金、木、土、谷，六府惟修”；“正德、利用、厚生，三事惟和”，“九功惟叙，九叙惟歌”。到虞舜時，已經制定了五典、五刑，五禮，八音，一度形成了“箫韶九成，鳳凰來儀”、“擊石拊石，百獸率舞。”的禮樂盛景，《尚書大傳.大唐之歌》中記載了“舟張辟雍，鸧鸧相從。八風回回，鳳皇喈喈。”的雍和吉祥的場景，舜帝禅位給大禹時，有才德的君子、百官和舜帝同唱《卿雲歌》：“卿雲爛兮,钆漫漫兮,日月光華,旦複旦兮!”。卿雲燦爛如霞，瑞氣缭繞呈祥。日月光華照耀，輝煌而又輝煌。“天下明德至舜始”，上古唐虞時期的清明之治到處彌漫着歡樂祥和、生生不息的氛圍和特點 。大禹時，治理洪水，漸九川，劃九州，定夏曆，建立了完善的朝貢體系，國家的形态已經形成，堯、舜、禹時期已經奠定了比較完善的禮教文化制度基礎。
自啟建立夏朝，禮教制度經夏、商的不斷更化，周朝時，文王、武王、周公幾代聖王進一步完善了禮教制度，借鑒夏朝尚忠、商朝尚鬼的政治文化體制和禮儀文化，由天道法則和人情秩序更化發展而成了周禮制度，建立了人類曆史上最為完美的禮教政治文化制度模型。
中國古代的聖賢設立了“四書、五經、六藝”的教育，四書是指唐宋以後形成的四書，即《論語》、《孟子》、《大學》和《中庸》；而五經在周朝時共有六經，即《詩經》、《尚書》、《禮記》、《周易》、《春秋》、《樂經》，春秋末年《樂經》散失。《周禮》中說：“養國子以道，乃教六藝：一曰五禮，二曰六樂，三曰五射，四曰五禦，五曰六書，六曰九數”。五禮分别為：吉禮、兇禮、賓禮、嘉禮、軍禮這五禮。六樂分别為：《雲門大卷》、《鹹池》、《大韶》、《大夏》、《大武》、《大濩》。《雲門大卷》是古代最早的禮儀性樂舞。五射分别為：白矢、參連、剡注、襄尺、井儀這五種射箭的科目。五禦是五種駕車的方式，為：鳴和鸾、逐水曲、過君表、舞交衢、逐禽左這五種馬車戰術。六書分别是：象形、形聲、指事、會意、轉注、假借五種讀書學習方法。九數又叫九種數學計算的術數，即是：方田、粟米、差分、少廣、商功、均輸、方程、赢不足、旁要。儒家的“四書五經”是教化衆生成聖成賢的學問，中國古代的“六藝”教育都是開發自性的教育，“六藝”和中國古代的工作生活息息相關，中國禮教的“四書五經六藝”，都是開發心性的教育，教育的目的是啟發人性當中的“良知心”，發揚人性當中的“真誠心”，遏制人性當中的“羞恥心”，開發本自具足的明德智慧，把人教養成為有高尚道德的通才，把人教育成為聖賢君子，把國家教化成為聖賢世界。這是古今聖人一以貫之、諄諄以求、純穆不已的大成之道。
至聖先師孔子在《禮記.經解》中說：入其國，其教可知也。 一個國家的政教風俗，從這個國家人民的教化情況可以看出來。其為人也，溫柔敦厚，詩教也；國家人民的為人處事如果溫柔敦厚，這是得益于《詩經》的教化；疏通知遠，書教也；人民如果開明通達，知道以往的曆史教訓和以後正确的方向，這得益于《尚書》等古代的聖王典籍的教化；廣博易良，樂教也；人民如果心胸廣博，為人平易善良，這得益于禮樂的感化和教化；絜靜精微，易教也；人民如果心思純淨而甯靜，做事精到又微妙，那是《易經》的教化功效；恭儉莊敬，禮教也；人民如果恭敬儉約，莊嚴敬事，那是禮的教化作用；屬辭比事，春秋教也。人民如果善于辭令，擅長以古代的典故來諷勸事物，這是《春秋》的教化功效。
古聖先王觀察天道法則和人的性情，制定禮制禮儀，使之恰中人民社會的事理和本性，進而彰顯道德仁義的多寡序分。《周易.觀卦.彖傳》說：“觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。”觀看天地變化的神奇規律，四時交替更替卻毫無差錯；聖人借用這天地的神奇規律來施行教化，使天下的人都順服。所謂“天叙有典，天轶有禮”，即是天道法則和五常之教，天道法則的顯現是道、德，顯現到人間社會是仁、義、禮、智、信，在五倫關系中即是父子有親，君臣有義，夫婦有别，兄弟有悌，朋友有信。
《禮記.王制》中記載的“六禮、七教、八政”涵蓋了古代禮教治國、修身、教化、人倫、養民、農事、生産生活的方方面面。六禮：冠、昏、喪、祭、鄉、相見。冠禮指男子二十歲的成人禮，昏禮是指人結婚的禮儀，喪禮是人去世喪葬的儀式。冠禮、昏禮、喪禮一起構成了一個人人生的全過程，也可以稱為人禮，祭禮是人對先祖的祭祀，展現的是對曆史傳統的傳承；鄉禮就是維系宗族鄉鄰人際關系的禮節；相見禮是指各類人情來往的禮節規定。七教：父子、兄弟、夫婦、君臣、長幼、朋友、賓客。“教。”是指人的教育、教養教化。即：父慈子孝，兄友弟恭，夫義婦順，君敬臣忠，尊長愛幼，朋友之道，待客之道等等。八政：飲食、衣服、事為、異别、度、量、數、制。指治理國政要正确對待的八件事情。飲食。民以食為天。衣服。古代的衣服也稱為制服，人的身份和社會地位可以通過服飾進行區分對應，不可僭越；事為和異别主要針對百官工匠的職責和區分；度是長度度量标準；量是容積和重量的稱量機關；數是時間曆法的計算；制是指有強制限制性的制度安排。
《周禮》中講“朝觐之禮，是以明君臣之義也；聘問之禮，是以使諸侯相尊敬也；喪祭之禮，是以明臣子之恩也；鄉飲之禮，是以明長幼秩序也；婚姻之禮，禁亂之所由也。”周禮中的經禮三百，曲禮三千，從班朝治軍、莅官行政，到鄉飲鄉射、舉止應對，“車、服、冠、冕、婚、喪、祭、”等禮數展現在人情社會的各個方面，形成了一整套“郁郁乎文哉”的中華禮儀文化。
《孔子家語》中說“敦禮教，遠罪疾，則民壽矣。”。周禮的根本精神是發展人的理性，遏制人的非理性，使之和于天道時序和人倫人性，這樣人可以遠離罪孽和疾病，社會人民的發展會安定長久。《周禮·地官·大司徒》中記載了“十二教”的禮教精神:一曰以祀禮教敬，則民不苟；用祭祀之禮教民尊敬，人民做事情就不會苟且馬虎。二曰以陽禮教讓，則民不争；用鄉射禮、鄉飲禮、婚禮之類的禮教導人民互相了解和謙讓，社會人民就不會互相争奪，社會就會漸漸興起禮讓之風。三曰以陰禮教親，則民不怨；用婚禮、喪禮、祭禮那樣的禮來教導人民要相親相愛，人民就不會互相怨恨。四曰樂禮教和，則民不乖；用禮樂來化人性情，教民和睦，人民就不會乖戾。五曰以儀辨等，則民不越；用禮儀的差等差別來辨識上下尊卑和道德仁義的次序，人民就不會僭越。六曰以俗教安，則民不偷；用和于風土人情的風俗教民安居，人民就會斷卻偷心，安居樂業。七曰以刑教中，則民不虣；用刑法教導人民那些事情不能做，使人民自覺地遵守禮法，不再武斷、暴亂。八曰以誓教恤，則民不怠；是用誓戒教民敬慎愛惜，人民就不會懈怠、怠惰。九曰以度教節，則民知足；用制度限制教導人民節制自己，人民就會知足、不妄求。十曰以世事教能，則民不失職；用人間社會的世事道理教導人民掌握技能，發揮才能，人民就不會失職失業。十有一曰以賢制爵，則民慎德；根據人的賢德高低去頒授爵位，人民就會謹慎地修養道德。十有二曰以庸制祿，則民興功；是根據人的功勞和功績制定俸祿的多寡，人民就會緻力于建立功業。“禮，經國家，序民人，利後嗣。”禮是一個國家政治的常道，是一個國家社會的大經大法，禮可以安定社會人民各個階層的秩序，有利于國家的繁榮昌盛和民族傳承的長遠發展。
禮教的核心是禮樂，禮樂可以移風易俗，淨化人的心靈，能夠使人的精神和于天地的精神。“樂者天地之和也，禮者天地之序也”，凡音皆生于人心，凡樂皆通于倫理，這種以禮教伴以歌舞的禮樂形式，發于人情，通于萬物，極乎天地，通乎鬼神，如果在宗廟中演奏這樣的禮樂，君臣上下一同聽這樣的音樂，那就無不和諧恭敬。在宗族鄉黨中演奏，長幼一同聽這個禮樂，那就無不和諧依順。在家門之内演奏，父子兄弟一同聽這個禮樂，就無不和睦親密。中國古代的五禮，吉禮、兇禮、軍禮、賓禮、嘉禮，各有其樂，婚禮的禮樂洋溢着喜樂祥和的氛圍，祭祀喪葬禮樂充滿着悲壯肅穆的氣氛，治軍閱軍的禮樂是雄壯莊嚴的，迎賓待客的禮樂充滿着期盼，是歡快愉悅的，冠禮和加冕禮樂含有祝福和生發的氣息。
“是故先王之制禮樂，人為之節；衰麻哭泣，是以節喪紀也；鐘鼓幹戚，是以和安樂也；昏姻冠笄，是以别男女也；射鄉食飨，是以正交接也。禮節民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之，禮樂刑政，四達而不悖，則王道備矣。”
古代聖王制禮作樂，以節制人情：有關喪服、哭泣的禮制，這是用來節制喪事的；鐘鼓幹戚等樂器舞具，這是用來調和安樂的；婚姻之禮和冠禮笄禮，這是用來差別男女的責任義務的；射箭、鄉禮、飲食、飨宴的禮樂，這是用來規範人們互相交往的禮儀的。用禮來節制民心，用樂來調和民性，用政令教化加以推行，用刑罰加以防範。禮、樂、刑、政，如果這四個方面都得到貫徹而不發生悖逆，這就具備了王道政治的基礎了。
古代的聖賢荀子在《荀子·禮論》中論述了禮的精髓，他指出：“禮有三本：天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也。無天地惡生？無先祖惡出？無君師惡治？三者偏亡焉，無安人。故禮上事天，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也。”
荀子又講：“堯、舜者，至天下之善教化者也，南面而聽天下，生民之屬莫不振動從服以化順之。”堯舜是天下最善教化的人，他寓教于治，老百姓都心悅誠服。“先王明禮義以壹之，緻忠信以愛之，尚賢使能以次之，爵服慶賞以申重之，時其事、輕其任以調齊之，潢然兼覆之，養長之，如保赤子。若是，故奸邪不作，盜賊不起，而化善者勸勉矣。”古代的聖王彰明禮義來統一群眾的思想和行為 ；努力做到忠信來愛護群眾；尊崇賢人任用賢能來安排各級職位，用爵位，服飾、表揚、賞賜去申明大義，去激勵人民；根據時節安排人民的勞動、減輕他們的負擔來調劑他們；廣泛普遍地庇護人民，撫養人民，就像保護初生的嬰兒一樣。如果這樣，奸詐邪惡之人就不敢做壞事，盜賊就不會出現，受教化歸依善道的人就受到鼓勵了。
荀子認為：“古者聖王以人之性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，是以為之起禮義、制法度，以矯飾人之情性而正之，以擾化人之情性而導之也。始皆出于治，合于道者也。”古代聖王正是看到了人性當中的善和惡，人受欲望的牽引，容易走向偏狹和危險的不正之路，容易發生悖逆叛亂，而難于治理，是以古聖先王依據天道人性制訂禮儀禮制和法律制度，用來矯正美化人的性情，使之導向正途。聖人把禮儀教化與國家治理完美地結合起來，這樣是和于天道的。
《論語·學而篇》有雲：“禮之用，和為貴，先王之道，斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”禮的作用，以做到和諧為珍貴，前代聖王的治世之道，和于天道的大成之美，大事小事都是這樣，以和諧為美。如果有行不通的事情，沒有原則的調和，不用禮來規範節制，那是行不通的。
禮的核心要義是知“節”、能“和”、行“中”。孔子曰：“夫禮者，是以制中也。天地大道的陰陽之氣應于人身，喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和，聖人效法天地人情而制禮作樂，能夠恰中天地之道的生成之功和和樂精神，節制人心，以盡人性，至誠和天，允執厥中，禮樂是天道法則應于人間社會的大中之道，
禮教的根本精神是教化，聖人通過和于天道法則和人情世故的禮制禮樂，教化人民，純穆不已，生生不息。人生的意義是學習修行，發現自己本自具足的明德，圓熟自己本自光明的明德，用自己的明德智慧，去啟示、幫助、教化更多的人學習修行，成聖成賢，去參贊天地之化育。至誠不息，生生不息，周而複始，無窮無盡，這是人間社會的大成之道。中國古代的禮教社會模型，從根本上說是建立了一個學習修行的社會，中國古代禮教的核心要義是禮的教育和道德修行，古聖先王通過和于天道人情的禮樂教育和教化，把人人教育成為聖賢君子，把人民社會教化成為聖賢社會，把地球建設成為大同世界，這是聖人中庸中用的大成之道。