學習古代經典之前，要先做好這些事。（一）

第二百一十三條：

【子曰：“弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛衆，而親仁。行有餘力則以學文。”】

這段話出自《群書治要》卷九《論語》。

衆所熟悉的《弟子規》也是以這六句話為綱展開的。這段話的意思是，身為弟子，在家要孝敬父母，出外要恭敬長輩和上司，做事要謹慎小心，說話要言而有信，要博愛衆人，親近有仁德的人。做好了這六件事以外，再學習古聖先賢的典籍。

“弟子”，劉寶楠在《論語正義》中釋為，“對兄父之稱，謂人幼少為弟子時也”，也就是說，對父稱子，對兄稱弟，“弟子”主要是指人幼少作弟作子的時候。當然，還有一種意思，“弟子”是就學生而言，李炳南老先生在《論語講要》中講，“弟子，求學之人，學必有師，故稱弟子”，是以弟子也可以指現在所說的學生。

“入則孝”，在家庭必須孝養父母，使父母身心俱安。“出則悌”，《弟子規》中“悌”也寫作“弟”，二者實際上相通，都是說出外求學或者做其他的事，要行悌道。“悌”，皇侃的注釋中說，“善兄為悌”，善事兄長就是悌；邢昺的注釋中說，“弟，順也”。

如果一個人在家能夠孝敬父母，必然也就能夠敬順兄長、善事兄長，因為這也是父母所希望的。在家如果能孝養父母、敬順兄長，那麼外出求學、工作的時候，把這種善事兄長的敬順之心推而廣之，也就能夠對待比自己年長的人都像對待自己的兄長一樣敬順，這就叫“悌”。

“謹而信”，《周易·乾·文言》中講：“庸言之信，庸行之謹”，這個“庸”就是日常生活中的意思。這句話是說，在日常生活中言語要講信，行為要講謹，是以這個“謹”是對行為而言，“信”則是對言語的要求。

“泛愛衆”，就是博愛衆人。這是說，在與衆人交往的時候，要注重博愛，這也是培養一個人的平等之心以及寬容衆人的德行。隻有能夠做到廣泛地博愛衆人，才能做到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。

“親仁”，就是“擇仁者而親近之”。上一句“泛愛衆”，是從心地上要求平等愛護一切人，沒有講要有所選擇，但是如果要學習，就必須得跟從仁者，這必須要有所選擇，要看跟随的這個人是否有仁德。

“行有餘力則以學文”，這個“行”，就是實踐了、做好了上面所講的孝、悌、謹、信、泛愛衆、親仁，這些都叫做“行”。把這些事做好之外，就是“餘力”。弟子求學，應當以踐行以上六件事為根本，應該先學“入則孝，出則悌，謹而信，泛愛衆，而親仁”，這些是學習的根本。

為什麼？因為“無本之文不可取”，如果沒有做好這些事，就去專學一些古代經典，是不可取的。這個“學文”，馬融的批注說，“文者，古之遺文”，“文”就是指古代遺留下來的經典。邢昺的注疏進一步明确說，“注言古之遺文者，則詩、書、禮、樂、易、春秋六經是也”，他把這個“文”、“古之遺文”具體化為六經。

“弟子入則孝，出則悌”。剛才講求學之人被稱為弟子，他所求之學必須有先後次序。孔子以德行、言語、政事、文學四科來教導學生，首重德行，說明什麼？說明要“先正其心，後為文學，遊于藝也”。這個教學的次序，是不能夠颠倒的。我們求學的次序如此，教育的次序也是如此。

觀之當今，現在社會的教育出現了很多的問題和弊端，其中一個重要的原因就是把教育的次序搞颠倒了。這個教育的次序一定是《三字經》中所說的“首孝悌，次見聞”，也就是說，首先要培養起一個人孝敬父母、尊敬長輩、尊師重道的德行，在其有了謙恭有禮的處世态度後，再讓其去學習知識技能。一個人如果沒有首先培養起謙虛有禮的處世态度，就學了很多的知識技能，那就會學得愈多，愈傲慢；學得愈多，愈不把父母、老師放在眼裡。

比如孩子在和父母交流的時候，經常會說“你不懂”、“你懂什麼”、“你不明白”，這些都是一個人傲慢之心的流露。在中國，古代的聖賢人，包括開明的皇帝，教導百姓都是依據正确的順序來進行。像康熙皇帝，為了落實“建國君民，教學為先”的理念，他特意頒布了“聖谕十六條”，其中第一條就是“敦孝弟以重人倫”，而且在這條前言中寫道：“善事父母為孝，善事兄長為弟。蓋父母生我，有罔極之恩。兄長先我而生，有同氣之誼。”意思是說，善待父母叫做孝，善待兄長叫做悌。父母生養子女，有罔極之恩，《詩經·蓼莪》中也說，父母生育的恩德像天一樣高，無窮無盡，子女想報答都報答不了，是以叫“罔極之恩”。

“弟子入則孝，出則悌”，如前所言，“弟子”還有“學生”的意思，若指學生，那是指誰的學生？我們學習聖賢經典，當然是聖賢人的學生。如果我們學習《論語》，那我們就是孔子的學生。孔子的學生是什麼樣的？我們能否學得和他們相像？這是我們要對照和檢討的。

譬如，《弟子規》“入則孝”開頭有四句話，“父母呼，應勿緩；父母命，行勿懶；父母教，須敬聽；父母責，須順承”，這就是為人子女者所應盡孝的重點。為什麼要這樣做？其實這是讓子女從對待父母的态度上逐漸把“我”放下，學習關愛他人。即使父母對子女不是很好，哪怕像大舜的後母、像闵子骞的後母那樣，處處與子女為難，甚至想方設法地要置子女于死地，子女也不能懷恨在心，報複父母、傷害父母，而應該懂得檢討自身，以一顆仁愛之心、感恩之心去感化父母，要學會化解沖突而不是激化沖突。從對待父母的态度上，從不忤逆父母，子女就能夠培養起一種不和任何人為敵、不和任何人起對立的心。

古人說“仁者無敵”，并不是說仁者能打敗天下無敵手，而是說仁者是一個真正有仁愛心的人，他能夠從心底不和任何人起對立，這是因為他懂得自己與他人是一體的關系。中國古人把對待父母的孝心擴而廣之，就會以仁愛之心對待一切人、一切動物甚至天地萬物等等。

莊子有句話說，“天地與我并生，而萬物與我為一”，這就說明我們自己和他人，乃至于自然界的萬事萬物都是一體的關系。什麼是一體的關系？就是像一個身體一樣，誰也離不開誰。用這種心去處理問題，就會處理得很圓融，而且不留後遺症。

再看，“孝”字上面是一個“老”、下面是一個“子”，這就告訴我們上一代和下一代是一體的。上一代還有上一代，下一代還有下一代，這上一代和下一代自始至終都是一體的關系。是以，如果能夠把孝道做好了，豎向的人際關系就處理好了，這就是古人所說的“豎窮三際”。

“悌”，講的是兄弟之間要友悌，把這種友悌擴而廣之，就能做到“四海之内皆兄弟也”。是以，如果能夠把悌道做好了，橫向的人際關系也就處理好了，這就是古人所說的“橫遍十方”。

“孝”、“悌”兩個字都做到了，豎向、橫向的人際關系也就都處理好了。這個能“豎窮三際，橫遍十方”的東西是什麼？那就是自性、本性。是以，真正能夠把孝悌盡圓滿的人，就是能夠真正達到“仁”的境界的人，也就是所謂的聖人。《論語》中說“孝弟也者，其為仁之本與”，可見，從孝悌入手，做到了極緻，就可以回歸自性、達到“仁”的境界。是以說它是水的源頭、是樹的根本。

圖檔

在“出則悌”方面，《弟子規》中有兩句話最為根本，即“事諸父，如事父；事諸兄，如事兄”。意思是，我們對待年長者，要像對待自己的兄長那樣恭敬；對待他人的父母，能像對待自己的父母那樣孝順。這樣一來，就把孝悌之心擴充開來了，但是話說起來容易，做起來可就難了。

如果能夠真正把孝悌之心推而廣之，平等無私地對待一切人、對待一切衆生，那就達到聖人的境界了。總之，“千裡之行始于足下”，要解決現在的社會沖突，促進社會和諧，必須從根本上抓起，也就是要從培養人的孝悌之心來做起。