在我們抵禦痛苦、被攻擊或無助感的過程中，給予我們保障和安全感的最初和最重要的方法，是我們稱為“投射”的政策。從這當中還引發了很多其他的方法。
所有的 我們心中的痛苦、不愉快的感覺或情感，都通過這一政策自動地轉移到外部。我們否認它們是從我們身上生發出來的，認為它們與自己沒有關系，并把它們歸咎于其他人。
當這些破壞性的力量在我們身上被識别出來，我們就會聲稱它們是由外在力量強加而來，且應該回到屬于它們的地方去。對嬰兒而言，對愉悅和不愉悅狀态、内部好和壞的情感的差別，被反射到外部世界，并影響他對周圍人與事的好和壞的差別。
投射是嬰兒對痛苦的最初的反應，且很可能對我們所有人而言，都是我們對痛苦情感的最自發的反應，且伴随我們的一生。後來的心理發展 使得我們在不同的程度上 能夠審查與控制這種瞬間的原始和主觀的反應，并以更能夠适應我們所處情境的客觀真實的其他方法來代替。
在日常生活中，有關投射的最簡單例子是“你也一樣”。如果有人把不愉快的事物歸到我們身上，我們常立即斷定 —— 原因出在對方身上，這樣才是事實。投射也更經常發生在沒有任何挑釁的情況下，且存在得顯而易見。比如：一般人認為其他國家是邪惡、有攻擊性的，而自己的國家就沒有；或者存在于對與自己相反的政黨的觀點中。他人是高度危險、有破壞性且自私自利的，而他自己的黨派的意圖和動機都是純淨得超塵脫俗。在職場中，相當多的人會在他們的老闆和雇員身上，看到自私的占有欲和殘忍的攻擊性，隻要他們自己不在那個位置上。
通過投射，我們抵禦來自内心的對自身的危險成為可能，這也是我們采取的第一步措施。先是将這種危險定位并集中在我們之外，然後啟動下一步的投射機制，通過攻擊位于外部的危險來釋放我們内在的攻擊性行為沖動。原始的攻擊性被排除，某種壞的東西被安置到其他地方，被賦予了危險性的客體，就成為随之升起的攻擊性釋放的靶子。
如之前所述，内在沸騰的攻擊性和仇恨在最初的情境下是難以控制的，它們似乎在我們體内爆炸，在我們第一次體驗它們時，它們淹沒、燃燒、窒息了我們的身體。人們會感到感到氣憤，急于抓住他們想要的東西，或由于被壓制了情感而覺得憋悶、窒息；接下來，他們的思維好像停止了運作，無法思考、看清或做任何最簡單的事情，工作量大大減少，或暫時隻能關注他們的人身安全。我們感覺到，如果想要避免這些麻煩，必須為仇恨和憤怒在别的地方找到出口。
一個對所愛的人充滿了仇恨的小孩，會去打别的孩子或者折磨他的玩具或娃娃；一個對老闆生氣的男人，可能會咒罵自己的妻子。就如古老成語所言 —— 指桑罵槐；原始人對天地失望時，也會打罵他們的崇拜物。另外，我們還會在跟我們沒什麼關系的人，或者是有安全距離的人身上看到邪惡的東西，因為我們沒有愛這些人的必要；我們選擇外國人、資本家，或者特别受到憎恨的種族 —— 人們覺得隻要他們喜歡就可以去憎恨的一些群體。這些攻擊性的行為和态度是（特别對我們的無意識心靈而言）釋放仇恨和報複的相對安全的方法。
我們把人劃分為“好”和“壞” —— 一些是我們喜歡或者愛着的，一些是我們不喜歡或憎恨的。由此，我們試圖隔離和定位這些情感，并且它們彼此互不幹擾。這樣的劃分還使得我們能夠通過滿足我們的攻擊性情感 來獲得愉悅，同時，我們希望這不會給我們自身招緻相應的危險。
就如同我們在屋子裡準備的裝置，來安全地處理令人不快的、有害的身體排洩物，我們也給自己準備了客體，作為我們攻擊性和仇恨的安全的靶子。兩者都是典型的方式，一個是具體性的，一個是心理性的。通過我們的努力，在一定程度上保護了我們自己和我們所愛的人，以及我們的生存和愉悅所依賴的 —— 人的生命健康和清明神志。然後，我們會把這些敵意和憎恨 放在我們制造出來或帶來的令人讨厭的物體或人身上。
日常生活中，另一個置換的例子是：小孩子常常很憎恨父母希望自己交的朋友，當然，這主要是因為他的父母喜歡并欣賞這些孩子，與此同時，他感覺父母總是譴責和幹涉自己。這些“好”孩子對他而言，似乎就是絕對可怕的了。
所有一開始與人連結在一起的感覺，可以被置換到物體上，這是另一個更安全地存放自己感情的方式。比如：一個人突然認為他的衣服都是毫無生機的、死氣沉沉的、破舊醜陋的，我們首先看到，他最深的恐懼是他自己身上沒有足夠的生命力（或者說沒有足夠的愛，這是肉體生命力的心理表現），這使得他依賴于衣服來彌補這個不足。然後，他把自己，或者無意識地覺得 —— 自己身上毫無生機和死氣沉沉的那部分都投射在衣服上，并把它們作為自己的敵人。
梅蘭妮 · 克萊因
祝福~