那一年的華夏大地，正值禮崩樂壞的年代。孔子四處奔走呼号，試圖通過遊說來說服諸侯國能夠重視禮樂制度，遵循君臣之道。面對着一

那一年的華夏大地，正值禮崩樂壞的年代。

孔子四處奔走呼号，試圖通過遊說來說服諸侯國能夠重視禮樂制度，遵循君臣之道。面對着一座失火的房子，孔子就像一位勇敢的消防員，奮不顧身的沖過去救火。

這把火救得了嗎？這不是孔子思考的問題，消防員需要思考不能去救火嗎？是以，義無反顧地沖入火海，是孔子的本能。

禮樂制度是一個國家的根本制度，一個國家沒有制度，就沒有儀則可遵循。孔子為什麼把禮樂看的這麼重呢？

儒家的源流是道家，天倫定人倫，天道決定人道。天道有自己的一套運作法則，萬事萬物才能夠和諧的生存。

一個國家的制度必然以天道為錨定，儒家把天道那一套直接搬下來用于人道。天主宰着一切，天子作為人間的主宰，也必然主宰着一切。

或許有人會說，天子主宰一切，百姓豈不是沒有自由了嗎？

那時候的天子，代表的是能夠通天徹地的聖王，他們必須跟天道一樣不偏不私，保護着自己的百姓，創造一個足以讓百姓快樂生活的環境。

後來随着人欲的膨脹，整個天子和官僚體系的關系徹底崩潰，聖王再也不像遠古時代那樣随處可見了。

眼見着這一切即将崩塌，孔子不遺餘力的宣傳文武之王道。以此看來，孔子是一位勇敢而無懼任何艱難險阻的聖賢。明知不可為而為之，是因為孔子作為一位賢人君子，自有其矢志不渝的重責。

隻是，對于一個生病的社會，不先通過藥物祛邪的方法先把病治好，反而讓病人要遵循自然規律，以此獲得痊愈是非常困難的。

孔子的方式就是不先通過權力來戡亂，反而希望大家直接回到王道社會，這種方式同樣行不通。

孔子為什麼希望得到一官半職，并不是因為孔子天生喜歡做官。而是對于一個身懷經天緯地之才的聖賢，對于一個以天下為己任的君子，隻有掌握權力才能戡亂，才能用權扶正，最終才能實作自身的抱負。

當孔子失敗之後，他沒有氣餒。不能上報國家下安黎民，不能以死護國，孔子想到了衛道。

儒家本身就是源自司徒這個官職，這個官職就是專門用來教化百姓的。

是以，孔子設私學，走上了衛道這條深刻影響未來中國社會兩千多年的道路。

孔子帶着自己的學生走在傳道的路上，途徑一條江河的時候，感慨道“逝者如斯夫，不舍晝夜。”

我們常常認為孔子或許是感到老之将至，故而發出感歎時光易逝，容顔易老。自己傳道的事業還沒有完成，時間卻不斷的流逝，留給我用來傳道的時間究竟還有多少呢？

時光流逝好像這東流水一樣，不論白天黑夜，都在不停不息地流逝着，一去不複回。時光如逆旅，我亦是行人。可見人的一生在浩瀚的曆史長河中，渺小的如浪花一朵，感慨世事無常，變化之快，是以要珍惜時間啊。

子曰：吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命， 六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。

孔子立志于學習先王之道，學了十五年終于學有所成。能夠了解萬事萬物的源流和來龍去脈，皆受命于天。如果沒有天地，就沒有萬物。天地陰陽二氣造化萬物，萬物的不同隻不過是所處的地域不同所緻，根本還是陰陽，此之謂知天命，亦能耳順。

既知天命的孔子，會把精力放在珍惜時間上面嗎？孔子站在江河上感歎水流東逝，隻是為了告誡自己的學生，要把握時間，好好學習好好傳道嗎？

如果是這樣，那就意會錯了孔子的本意。

就天地人事而言，孔子仰觀天文，想到日月運作，化育萬物。晝夜更始，便是往一日即去一日。俯察地理，想到花開木落，四時變遷，便是往一年即去一年。

天地尚且如此，生在天地間的人，亦不例外。

人自出生以後，由少而壯，由壯而老，每過一日，即去一日，每過一歲，即去一歲。個人如此，群體亦不例外。

中國曆史到了五帝時代，不再有三皇，到了夏商周，不再有五帝。孔子生在春秋亂世，想見西周盛況，也見不到，隻能夢見周公而已。

由此可知，自然界、人世間、宇宙萬物，無一不是逝者，無一不像河裡的流水，晝夜不住的流，一經流去，便不會流回來。

那麼，孔子僅僅隻是感歎往者不可追嗎？

不是的，孔子想說的是，君子立志，猶如長江，東奔大海，矢志不渝。

川流不息，就好像天地運化萬物不曾饋窮。寒來暑往、日往月來，星辰鬥轉星移，萬事萬物不斷的從天地這個母體被運化出來，不曾停歇，就像這不斷奔流的河川。

天道不斷地運化萬物，才有了生機勃勃的世間百态。伏羲時代的天道如此，三皇五帝時代的天道如此，夏商周三代的天道亦如此，不曾變更。

因為天道獨立而不改，晝行而不殆。無論霸道社會，王道社會，帝道社會如何演進，天道始終在哪裡。

是以，君子立功立德，就要秉承自強不息的精神，就像那不斷奔流的河川，像那行健的天道。

故而，君子自強不息。