無論是精進自我的心性，還是謀劃人生的事理，一切智慧盡在自己本心之中，外在事物之理，都需要從内心去發現和驗證。
稻盛和夫曾經說過一句話：你心中描畫怎樣的藍圖，決定了你将度過怎樣的人生。強烈的意念，将作為現象顯現——請你首先銘記這個“宇宙的法則”。
當很多人看到這一句話的時候，覺得這一句話太過于唯心主義，又太過于神秘，仿佛沒有存在于事實之中能夠瞬間抓得住的例子，但是這句話在古往今來卻是很多人所認可的，其中包括古代的大思想家，比如說王陽明。
王陽明從小就對佛道兩家感興趣，後來被貶到貴州龍場的時候，還依然醉心于《周易》。
他仍然在思考着人生與萬物，人性與宇宙之間的關系，而這也是時常存在于他頭腦中的糾結和問題，在當時的他來說，尚未了解自己的本性和客觀事理之間，這二者是否是有關聯的？這個事件又是否完全是随機的呢？
對于這個問題，其實很多聖賢之人都在思考，而王陽明一心想要做聖賢，這個問題自然是他繞不開的一個重點，他也希望能在前人的肩膀上面，獲得自己對人生的正确認識。
或許是功夫不負有心人，也或許是上天的有意眷顧，在王陽明的反複推敲和思索之下，有一天他突然意識到，自己所思考的人性與天道之中并沒有太大的差別，而是能夠連作一體，也就是從心中找尋感悟天理的力量和思路。
就像王陽明在龍場悟道之後，說出的“聖人之道，吾性自足，不假外求”的道理一樣。
當王陽明認識到這一切的時候，驚喜萬分，當時還正值深夜，仆人們都在旁邊沉沉地睡一覺，而王陽明發狂的叫聲驚醒了他的仆人，仆人看到王陽明這副狀态，都感到莫名其妙，但唯有王陽明知道，這一刻他的内心是通透的。
也正是基于王陽明内心所悟出“聖人之道，吾性自足，不假外求”這一點的基礎上，才提出了知行合一的道理。
在王陽明看來，他的知行合一并不是我們通俗所了解的知與行之間的關系，而是他認為當自己的念頭發動的那一刻，行就已經存在了。
而王陽明所說的這一點，也吻合了我們開篇所提到的，人生的一切事理都可以在自己的心中找到答案，這個答案的根源就是心中念頭産生的力量。
稻盛和夫把這股力量稱之為“宇宙的意志”，他認為當一個人順應着這種力量而行動的時候，就會給自己的人生帶來成功和繁榮，如果反之，那麼就必然走向沒落和衰退。
從通俗一些的角度去看，這股力量的依據标準，其實就是古代聖賢之人所提出的善良仁愛，平和快樂。
在這一點上，稻盛和夫還舉了這樣一個例子，他說當他在從事産品開發制造的過程中，經常能夠感受因為這種狀态而産生正面的力量，他也是依靠這種力量的指導才開發出了許多優秀的新産品，而這每一個新産品的累積就是讓他的人生走到高位的一個重要根本。
比如他在考大學報考志願的時候沒考上，當時大學畢業之後又恰逢戰争，于是自己就開始抱怨世道不公，感歎命運不濟。
後來在一個大學教授的幫助下，他進入了京都一家生産絕緣瓷瓶的工廠，進去之後才知道這家企業非常破舊，而且快要倒閉了，工資甚至發不出來。
在這種情況下，跟他一起進入工廠的人每天也是牢騷不斷，哀怨滿腹，但是這個時候稻盛和夫卻一改自己的悲怨态度，因為他覺得，反正人已經被逼到這種進退維谷的境地了，倒不如把自己放輕松一些。
就這樣，他開始調整了自己的狀态，以更輕松更積極的心态，去面對當時的工作環境，也把所有精力投入工作，全身心的研究新産品。
沒過多久，他的研究成果也開始顯現，這樣就受到了上司的表揚，而接下來就是他人生正式進入良性循環的一個過程，這一階段的沉澱也成為後來他創辦京瓷公司的一個重要資本。
如果一味地脫離實際狀況，用心于唯心主義，這是有失偏頗的，但是我們不管身處在任何時候，也應該照顧到自己内心狀态對外在事物産生的無形影響，不管外界的事物如何，自己都能以積極善良的心态去面對問題，或許這也是讓自己人生走入良性循環的一個重要根本。
文|易論