“科技把人變得越來越像“機器”，反之，那些人造生命體和人工智能卻變得越來越真實完善，兩者之間的界限變得模糊而危險。身患絕症的卡梅隆就面臨着這樣的選擇，要不要讓人造生命體來取代自己？”-《天鵝挽歌》
“科技的邊界”，“臨終的關懷”，“失望與死亡”，“要不要再見，我的夫妻”，如果是我寫這部電影的标簽，大概我會這麼寫。這樣的詞語搭配非常的網際網路感，遠遠不如“天鵝挽歌”這四個字來的詩意和優美，隐隐約約中還籠罩着馬赫沙拉·阿裡演繹的一抹絕望。
當永生的邊界，被我們創造的科技突破，這種人類2.0的狀态真的是我們人類需要的嗎？電影中閃現的“溫馨與愛”記憶片段常常夾雜着這樣的思考，唯美的畫面一定會拖上一段生死的抉擇。
電影中的未來科技，好像能連接配接一切，這神奇的特效功能就像金庸《倚天屠龍記》中的黑玉斷續膏，哪怕是俞岱岩那樣被金剛指打成粉末的碎骨，都能完美無縫接上。而這過程，也似破釜成舟一樣，讓人在絕境中迸發出無限潛能，完成置之死地而後生。
可這樣的1.0先死，2.0後生真的是我們普通人期望的嗎？電影《天鵝挽歌》中就把這樣的兩難問題用直接的畫面，扔給了觀衆，讓1.0和2.0在一個空間對話，好像在說：“你自己看，自己選。”
看完電影，我是沒法做出選擇，隻是在腦海裡無限循環着一個問題“未來科技到底是什麼？”
我一邊感歎着科技的魔力，一邊被動體驗着科技對人的撕裂感，東連結一下，西連結一下，那個能彙通天下的網際網路世界真的是我們需要的嗎？如果科技無限長生，要那麼多次循環永生，我們要用這樣偷來的機會完成什麼未完成的心願呢？
假設，假設未來某一天我們的真實世界也能像遊戲世界一樣，無限循環優化，我們願不願意呢？魯迅時代提出的奴隸性，會不會進化為機器奴隸性呢？這是不是詹姆斯·卡斯寫的那本《有限與無限的遊戲》？
很顯然《天鵝挽歌》讓我想清楚了科技除了能力加強，還會給我們帶來新的疾病，比如科技焦慮症。
當然如果按照這部電影的邏輯，我也是能看出心理咨詢行業的利潤區，如果幸運的話，或許還會出現一兩位當代心理學大師，畢竟網際網路、科技、算法是西格蒙德·弗洛伊德，阿爾弗雷德·阿德勒，卡爾·榮格都不懂的世界。