“科技把人变得越来越像“机器”，反之，那些人造生命体和人工智能却变得越来越真实完善，两者之间的界限变得模糊而危险。身患绝症的卡梅隆就面临着这样的选择，要不要让人造生命体来取代自己？”-《天鹅挽歌》
“科技的边界”，“临终的关怀”，“失望与死亡”，“要不要再见，我的爱人”，如果是我写这部电影的标签，大概我会这么写。这样的词语搭配非常的互联网感，远远不如“天鹅挽歌”这四个字来的诗意和优美，隐隐约约中还笼罩着马赫沙拉·阿里演绎的一抹绝望。
当永生的边界，被我们创造的科技突破，这种人类2.0的状态真的是我们人类需要的吗？电影中闪现的“温馨与爱”记忆片段常常夹杂着这样的思考，唯美的画面一定会拖上一段生死的抉择。
电影中的未来科技，好像能连接一切，这神奇的特效功能就像金庸《倚天屠龙记》中的黑玉断续膏，哪怕是俞岱岩那样被金刚指打成粉末的碎骨，都能完美无缝接上。而这过程，也似破釜成舟一样，让人在绝境中迸发出无限潜能，完成置之死地而后生。
可这样的1.0先死，2.0后生真的是我们普通人期望的吗？电影《天鹅挽歌》中就把这样的两难问题用直接的画面，扔给了观众，让1.0和2.0在一个空间对话，好像在说：“你自己看，自己选。”
看完电影，我是没法做出选择，只是在脑海里无限循环着一个问题“未来科技到底是什么？”
我一边感叹着科技的魔力，一边被动体验着科技对人的撕裂感，东链接一下，西链接一下，那个能汇通天下的互联网世界真的是我们需要的吗？如果科技无限长生，要那么多次循环永生，我们要用这样偷来的机会完成什么未完成的心愿呢？
假设，假设未来某一天我们的真实世界也能像游戏世界一样，无限循环优化，我们愿不愿意呢？鲁迅时代提出的奴隶性，会不会进化为机器奴隶性呢？这是不是詹姆斯·卡斯写的那本《有限与无限的游戏》？
很显然《天鹅挽歌》让我想清楚了科技除了能力加强，还会给我们带来新的疾病，比如科技焦虑症。
当然如果按照这部电影的逻辑，我也是能看出心理咨询行业的利润区，如果幸运的话，或许还会出现一两位当代心理学大师，毕竟互联网、科技、算法是西格蒙德·弗洛伊德，阿尔弗雷德·阿德勒，卡尔·荣格都不懂的世界。