据说它可以治愈忧郁的打喷嚏根。
（上 B02）
让忧郁再次解放
如今，抑郁症似乎不再是好的，它不仅仅是一种疾病，而是一种真正的"疾病"。现代精神病学将抑郁症命名为"躁狂症"和"抑郁症"。
然而，作为一种抑郁的心理结构，并没有被病态的语言用尽。正如郑胜勋所说："我们要把忧郁看作我们自己经历的生活，历史的、文化的、政治的，忧郁都有其自身的意义。"写作忧郁不仅是为了克服创伤，或者关于放纵和抑郁，也是为了重现文化史上被压抑、掩盖和改变的空白。郑胜勋把它理解为一种主体的情感投入，一种理解和实践，可能具有积极和创造性的能量。
精神分析理论从个人层面处理"主体忧郁症"。在弗洛伊德之外，两位女性理论家梅兰妮·克莱因（Melanie Klein）和朱莉娅·克里斯特娃（Julia Kristeva）提供了不同的见解。克莱因对抑郁症的研究是基于她对儿童心理形成的理解：成人的哀悼和抑郁是对婴儿时期与母亲分离的经历的回顾。另一方面，Kristiva认为抑郁症是人类头脑中的一种"象征性的脆弱性"，它使我们的心灵能够发展出更大的灵活性。
此外，还有一种"历史忧郁"。沃尔特·本雅明（Walter Benjamin）在他的《历史哲学大纲》（Philosophical Outline of History）一书中，用"新天使"的忧郁形象，提出了一种历史救赎的观点：天使面对过去的废墟，却被他背对着的未来前进的风吹拂。在他看来，驱使男男女女奋起反抗他们的动力，不是梦想着被解放的后代，而是想念被压迫的祖先——一种对历史的忧郁和哀悼。
哀悼失去的东西，也是未来最大的希望。当代理论家朱迪思·巴特勒（Judith Butler）在《失败之后，然后又怎样？本文回应了人们在"时间"和"历史"中的复杂性。她提出要郑重面对忧郁，但也在一个特殊的地方哀悼。因为在"损失"中，镌刻着我们承受的痛苦、暴力、耻辱，以及哀悼，都能给主体战斗力和主动性。表面上看似乎是个人的，内向的忧郁，其实也可以是政治性的，是身体上的与政治上的相遇。
抑郁症是如何成为一种流行病的？
虽然我们在文学和哲学中有许多关于抑郁症的好理论，但无论如何，由社会和医疗保健系统判断的抑郁症现在已经被贴上了负面的标签。抑郁症曾经只属于少数精英，现在作为一种平等的疾病民主化。一方面，抑郁症被诊断为21世纪的一种疾病，另一方面，人们正争先恐后地互相劝说，急于澄清公众对抑郁症的诸多误解。
当然，除了抑郁症，我们还有各种各样的精神问题，比如注意力缺陷多动障碍、边缘型人格障碍或疲劳综合症，这些都主导了21世纪初的疾病模式。此外，还有许多难以命名的情绪在焦虑时期困扰着年轻人。这使得"贩运焦虑"也成为许多企业赚钱的方式。
然而，今天的焦虑不仅仅是由"营销"言论催化的，对心理学家来说也是一个真正的问题。北京师范大学教授"影像中的生与死"的教师陆晓雅在一次演讲中指出，这个时代普遍存在着"人生无意义"的感觉，徐凯文对年轻一代"空心病"现象的分析也引起了广泛关注。徐凯文认为，"空心病"是近三四年来临床上出现的一种新型存在焦虑，在年轻人中一直很突出。用传统的心理治疗方式来解读这种焦虑是无效的，因为这一代年轻人没有明显的创伤，看起来很好，而且很好，但他们"对存在深感困扰，找不到生命的价值，无法活出真实的自我"。"
哲学家韩玉哲对"精神暴力"的诠释，在某种意义上回应了这种情况。在他看来，21世纪的精神病形式不再符合免疫学的逻辑：它们不是传染病，而是障碍物;这种肯定的暴力来自同一种，来自系统内部，他将其描述为"功绩社会"和"倦怠社会"。现代抑郁症的发生，在某种意义上是因为相信"没有什么不能"的现代人在失败后会自我攻击。
功德社会，造就抑郁症患者
什么是功德社会？在一个以功绩为基础的社会中，人们以"过度的活动，歇斯底里的劳动和生产"来应对变得赤裸裸，极其短暂和短暂的生活。整个世界都充满了热情，每个人都被告知要"活出积极的生活"，只要努力工作，就要自我实现，不允许失败 - 因为这只能是不够活跃，不够努力的结果。
当人们以高度的高度追求"绝对可以实现"的梦想时，功德社会逐渐走向"兴奋剂社会"，人类往往会演变成"效率机器"。问题在于，曾经复杂现象的"生命力"，正日益"沦为生机勃勃、性能华丽"。这种态度导致焦虑和歇斯底里，以及过度倦怠和疲惫，但无法到达边境的另一边。
如果说福柯的管教社会被消极情绪所支配，造就了疯子和罪犯，那么，恰恰相反，韩宇哲所指的功德社会却造就了抑郁的人和厌世的人。在今天的自由社会中，人们陷入了一种新的精神纪律中-那些追求功德的人与自己斗争，他们必须不断超越自己，从而陷入破坏性的压力。这是自我剥削，伪装成一种自由的形式，更加微妙和有效，因为它来自内部驱动，而不是外部胁迫。剥削者也是剥削者，"自我剥削导致自我崩溃比剥削他人更严重"，"以死亡告终"。"
因此，从自我管理的角度来看，抑郁症是不够的，人们不仅因为自身抑郁的原因，此外，人际关系的缺乏也加重了抑郁症的患病率。将这个疲惫的自我描述为倦怠的辛德罗姆更像是一种疲惫，燃烧的心灵 - 人们不仅无法实现自由，而且失去了冥想的幸福。
社会孤独的疲惫和疲惫
"神灵累了，老鹰累了，伤口在倦怠中愈合了。
很多时候，倦怠具有治疗作用。在一个懒惰、倦怠的下午，"无所作为"可以激发狂想曲。然而，疲劳综合症倦怠是一种过于积极的倦怠，在过度热心的状态下燃烧自己。过度活动既是精神衰竭的症状，也是剥夺我们做事能力的普遍解体。
功德社会的倦怠也是一种孤独的疲劳。作家彼得·汉德克（Peter Handke）在《尝试倦怠》（Try Burnout）一书中写道："两个人不可避免地会彼此分离，陷入一种高度的个人倦怠感，不是我们的倦怠，而是我和你。"
这种倦怠感是一种暴力形式，耗尽了我们的语言技能和心灵。摧毁了社区，团体和亲密关系，甚至语言本身。人失去了观看的能力，陷入沉默，只有自我占据了整个视野。对于"工作动物"来说，"生命"的丰富性已经沦为"生存"，而生存则导致了对健康的崇拜，因为我们没有时间去照顾心灵。
对我们来说，日本应该是一种休息。然而，正如许多理论家所发现的那样，我们现在生活在一个没有节日的时代，因为所有的节日都被消费和购物的狂欢节所占据。人的存在融入了编织网络的商品关系，人与人之间的关系变成了一种商业关系——朋友圈，在微博上存在社交营销和"跟货"大V也是这个道理。
逃离百货公司风格的世界，重建真正的节日，是回归真正生活节奏的途径。韩宇哲主张，从面对世界的倦怠，回归自我导向的倦怠。例如，让自己沉浸在一个持续的，创造性的"深度无聊"中，享受一个真正专注的冥想生活，因为"在沉思的状态下，一个人可以将自己与自己分开，沉浸在事物中"。此外，《我和你》回归《我们的》，让人们引起人们的注意，重建亲密的朋友和邻居社会，也是驱散抑郁的关键。