< >澄清中西方哲学比较中的一些误区</h1>
<h1 头条起源""h3" > 徐苏敏</h1>
在近20年来中西方哲学的比较研究中，有一些流行的观点，这些观点似乎对中国和西方哲学史有一定的误解，作者有意提出自己的观点，才能在时代正确。
一、哲学是否起源于古希腊的问题
误区1：以西方哲学为"原始生物"，认为哲学起源于古希腊，属于西方学术。这种误解需要从三个方面加以澄清。
首先，哲学起源于古希腊的观点与历史事实不符。
自古以来，关于哲学起源于何处一直存在争议。在希罗多的著作中，希腊人是东方的老师，他们不仅从埃及人那里学到了数学，天文学和几何学的知识，而且"可以说，几乎所有上帝的名字都是从埃及引入希腊的";一些希腊人，早先和后来都使用这个短语，好像他们自己想出了这个短语";甚至雅典城邦民主的基本思想，"人民治理国家"和"法律面前人人平等"的政治哲学都来自波斯。但伊索克拉底采取了不同的观点，宣称只有希腊人，尤其是雅典人，才是人类最优秀的人，并且"哲学是由我们的城邦传授给世界的"。虽然亚里士多德肯定了东方人的创造，但他也相信只有希腊人是自由的，东方人天生就是奴隶，所以"哲学是唯一的自由学术"不是一个出生时的奴隶所能拥有的。根据普鲁塔克的说法，这种观点受到了质疑，他写了阿卜杜拉的希萨托斯的《埃及人的哲学》，他是托勒密一世的同代人，也是皮龙的弟子。[3]
公元1世纪，普鲁塔克写了一篇题为《论埃及神学与哲学——伊希斯和奥塞里斯》的长文，揭示了希腊哲学与埃及哲学之间的关系。他说索伦、泰勒斯、柏拉图、奥多克索斯和毕达哥拉斯都去过埃及，和祭司住在一起，索伦在赛斯听过桑奇斯，奥多克索斯听过孟菲斯的乔努菲斯演讲，毕达哥拉斯和埃努菲斯说过话。特别值得注意的是，"所谓的圣书文学（在埃及）和大多数毕达哥拉斯格言之间没有区别。埃及人的数学"学习所有奥秘的指南"符合毕达哥拉斯的"存在原理"。普鲁塔克在伊希斯神话中发现了柏拉图的二元论概念，其中上帝是相反的物质。柏拉图和埃及的祭司一样，相信"神是维持世界平衡的人。埃及人带领希腊人去爱。毕达哥拉斯当然是第一个称自己为"智者"的希腊人，但历史证据证明"最早的爱情记录是在埃及发现的"，古埃及情诗也以"在水边"作为美学形象。埃及的守护神伊希斯具有爱神阿佛洛狄忒和智慧女神雅典娜的属性，"爱"这个词的意思有点像"长期的欲望"，有时被认为是一个甜蜜的陷阱，有时被认为是人们渴望的疾病，这种特征与柏拉图的爱情思想惊人地相似。"在塞特雅典娜神庙的三角形上，你可以读到下面的铭文：我是生命的前线，现在和未来，没有凡人掀开过我的面纱。埃及人狮身人面像的奥秘激发了几代西方哲学家以形状的形式追求它们。
在从语言学的角度回答有关埃及哲学的问题时，普鲁塔克说："正如不同的民族称呼太阳、月亮、天空、地球和海洋一样，它们是所有人共有的：同样，支配宇宙的唯一理性，支配宇宙的唯一敬虔意图，在各个方面帮助它的力量，是不同民族崇拜的对象， 虽然敬拜的方式各不相同，使用的术语也各不相同...它们引导研究人员理解神圣事物的智慧。这种观点，基于普遍的人性，展示了世界文明民族的形而上学精神追求所产生的必然性，闪现出人类平等的思想光辉。柏拉图说，"惊喜"是哲学活动的决定性起点，哲学是奇迹的女儿，就像传达上帝意志的彩虹女神艾瑞斯一样。这不仅是埃及和希腊哲学活动的起源，中国也是如此（从屈原的《天国问题》和老庄的哲学中可以看出），"惊奇"，"哲学家的浅滩"（情感）"并不像黑格尔和海德格尔所说的那样只属于西方人。
其次，从概念史的起源来看，"哲学始于希腊"和"人性始于希腊"就是其中之一。
公元3世纪的欧仁妮·拉西奥（Eugenie Larsio）在《名言与事迹书》中正式提出了"哲学始于希腊"的概念。这本书的序言以"有些人说哲学研究始于野蛮人"的论点开始，说"作者忘记了他们归因于野蛮人的成就实际上属于希腊人，而且它来自希腊人，不仅是哲学，而且是人类本身开始的"，并补充说："哲学只能起源于希腊人， 它不接受任何野蛮人的名字。论点是："第一个使用哲学这个名字并称自己为哲学家的人是毕达哥拉斯，因为......除了神，没有人是有智慧的。很快，这样的研究被称为智慧，这样的人是为了表明他们的灵魂是完美的。在拉绍看来，希腊哲学的起源意味着人类的起源。
当然，这与他在《名哲学与事迹书》序言中的论点也存在矛盾。在希腊反复强调哲学和人类的起源之后，突然出现了一段专门论述"埃及人的哲学"的段落："关于上帝和正义，埃及人的哲学如下。他们认为材料是原始的，然后从中分离出四种元素，这反过来又产生了各种生物。......他们认为宇宙是产生，毁灭和球形的;星星是火，由于火的混合物，地球上发生了一些事情......灵魂是不朽的...他们制定了关于正义的规则，并将其归因于赫尔墨斯。研究人员认为，这段话是由后来的模仿者添加的。然而，《名言与事迹书》中保存的一些关于毕达哥拉斯、德姆克里特、柏拉图、皮朗等人的历史资料，都曾接触过，甚至从中受益，但足以说明希腊人的"哲学突破"实际上是在古代东方哲学的影响下实现的。
从黑格尔到海德格尔再到德里达，虽然不是所有人都像拉尔绍那样，把希腊哲学描述为人类的开端，但他们实际上继承了他的观点。在黑格尔的著作中，哲学只属于"从雅典到柏林"，在现代只属于日耳曼人，他认为日耳曼人赋予了日耳曼人实现全人类精神解放的伟大使命，甚至英国的经验理论和法国启蒙运动的学说也受到鄙视。在海德格尔的著作中，哲学仍然只属于希腊。如果我们的中国学者同意这个想法，那就有点令人困惑了。中国古代研究主张"章的学科，检验镜子的来源"，而现代学术规范也提出了学术史回顾学的要求，这需要努力考察某种概念的起源和变化，只有这样才能避免落入一些西方学者误解的陷阱。
最后，从哲学的人性理论和哲学多样性的根源来看，哲学是对中国的内在研究。
哲学起源于何处，还是应该现实？马克思和恩格斯说："哲学最初是以宗教意识的形式形成的......就其积极内容而言，它本身只在这个理想化的、以意识形态为导向的宗教领域运作"。哲学起源于古埃及、波斯和印度比起源于希腊早得多，而这并不是一些西方学者所说的宗教。至于中国哲学、印度哲学和希腊哲学在公元前6世纪左右东西方文明世界中的奇妙奇迹，.C年，"世界运动"（Yan Fu），以前被称为"人民智慧的开放"，被称为"整个土地"，或者干脆称之为"整个地球的伟大"（梁启超）， 或"轴心时代"（Jasbels），或"哲学突破"（Tarcott Parsons），都肯定了哲学在世界历史上多次发生的事实。
有学者认为，中国人把智慧看成是达到功利目的的工具，希腊人没有"理智之爱"的概念。这种观点也是不正确的。谢、唐俊义等人为中国固有的学习，对哲学进行了词源论证，表明中国古人对哲学的理解与希腊人是一致的，钱玉树列举了大量文献，证明中西方哲学家用《秋水人》等美学形象来表达善行的希望和对爱与智慧的追求。至于智慧作为枯燥、聪明的工具的情况，东西方都是一样的。席勒科学说，德国人对待智慧："有些人认为她是高贵的女神，而另一些人则是一头有用的牛，上黄油。在中国和西方哲学史上，真正的智者很少。19世纪的美国哲学家梭罗说，"只有哲学教授，没有哲学家"。李卓武看穿了，于是说了"世间各样东西，一切衣服和食物耳朵"这样愤怒的话。
一百多年前，在回答中国哲学合法性问题时，王伟认为，"哲学是对中国的内在研究"不仅是客观事实，而且有其深厚的基础，来自普遍的人性和人性。他指出，是否存在形而上学的精神追求，是人与动物区别的一个显著标志，正是这种追求，使得哲学在各个文明国家的出现不可避免："叔本华所谓形而上学的动物，对形而上学的需要，也因此而产生。因此，无论古今事物如何，其民族文化在一定程度上，都有不亚于一种哲学。这种论述，是中国哲学家自己提出的哲学起源的贫乏起源，表明对普遍人性的追求，使世界各国人民走出了蒙昧野蛮的舞台，有自己的哲学，哲学的出现和发展，标志着一个民族离狭隘的动物王国有多远。从这个原则出发，我们必须确认哲学在东西方所有文明国家中是必然性的，而不是无视客观事实，找到所谓文明人自嘲的特殊性。
二、关于"形而上学"的翻译
误区2：人们认为，"形而上学"的翻译被误译，中国传统哲学中没有"是论"，"存在"不是中国哲学的研究对象。这种误解也可以从以下三个方面来澄清。
首先，从形而上学的意义出发。
过去曾提出过形而上学是否可以翻译为"形而上学"的问题。撰写《古希腊汉语词典》的罗念生先生曾经说过："亚里士多德的著作是形而上学的......现在常见的翻译是形而上学。《形而上学》一书花了大量时间讨论"形式原因"......显然是矛盾的，荒谬的，没有正确说...所以这本书的书名应该翻译成《物理学之后》。"我不这么认为，"罗先生的批评传遍了翻译界。"形式"这个词可以理解为一种抽象的形式，就像罗先生所做的那样，也可以理解为一种具体的形式，在"形状"这个词的意义上，作为一种具体的形式（"作为形式的工具的人"），将形而上学翻译成"形而上学"并非不可能;
中国哲学中"形下"和"下形"的区别，与亚里士多德对物理学和物理学之后的区分是一致的。朱说："形状就是这种形式，上面会是道，下面会是器，这是最亲切的，所以明道（程伟-引述注）云：'但是这语言上下切得最清楚。和：'形状在底部上方虚拟，hun是真理;""即整形器的本体和远离乐器的形状，即方式。（《朱字话》第75卷）王福志还说："'造型'，当它没有形成并隐藏不可逾越的日子时......'向下形状'，也就是说，形式已经成为某种东西，并且可以看到遵循相同的内容。"他们都同意，形而上学是基于"道"、"理性"或"日规则"，而"形而降"是基于"可见"、"工具"或"事物"。形而上学探索万物的理论，形而上学探索普遍的真理，并且存在层次的差异，所以亚里士多德说："物理学也是一种智慧，但这不是智慧的第一层次。"这正是我国前秦哲学家韩飞所说的'万物不同，一切皆有的真理'（韩飞子"、"道"是"第一层次的智慧"）。亚物理划分需要解决普遍关系和特殊关系的问题，因此亚里士多德补充说："本体层的原因，即使它是普遍的......不同的事情仍然应该有不同的原因和元素。这个论点正是王甫所说的"一个原因的差异"和"一个不同，没有理由重复"（阅读四本书，第10卷）。中西方物理学之后的理论没有关联，所以可以看出，将形而上学翻译成"形而上学"绝不是误译。
亚里士多德的《形而上学》清楚地表明，对原始原因和原始内容的探索属于第一哲学。中国哲学的道完全符合这个条件，道不仅是原因，也是原本体论。朱琦以"理性"为"为了使一切存在的存在，自身的存在，反复说："宇宙之间，公正。物质世界可以产生和毁灭，但"理性"的世界是永恒的"有"或"在"："没有天地第一，毕竟有这个原因"，"万一山水被困住，毕竟大地才在这里"（《朱字话》第1卷）。朱伟谈及道士的关系，认为上去的是"仪器的本体形状"，没有第一个有形的装置，就有"所以是仪器的原因"。"所以对于仪器的理论"等同于亚里士多德的形式原因，这是探索成为的本体论思想。王福之和朱琦不同，以"气"为"为了使一切存在的存在本身，赋予"气"以"真实"的形而上学属性，以人类生活和实践的"生命的意义"来展示世界的物质统一性，从而达到17世纪世界范围内对终极实相的探究的最高水平。可以看出，中国哲学的形而上学也以"存在"为研究对象。
就形而上学与普遍真理的关系而言，亚里士多德的《形而上学》包含逻辑，强调"研究所有本体论的哲学家也必须研究综合的三段理论"。只有哲學家才能做到，而最真實的原則是無限原則。在中国，莫家和骡子的逻辑已经达到了与亚里士多德相当的水平，并得到了研究前秦逻辑的中外学者的高度认可。而中西方哲学家都用典型的"光语言"来表达爱与智慧应该达到的最高境界，亚里士多德的《哲学哲学》说："之所以这样称呼智慧（索菲亚），是因为它是一种清明（sapheia），所以一切都很清楚。这种清晰度似乎是一种光（相位），以光（相，phoas）命名，它将所有隐藏的东西都带到了光中。（以下句子用作编曲者的重述 - 引用注释）所以，亚里士多德说过，可以理解和思考的东西是神圣的。虽然它们被自然界最清楚地理解（phanotata），但它们对我们来说仍然是模糊的，而且因为我们被身体的迷雾蒙蔽了双眼，所以很自然地将这些知识称为将我们带入光明智慧的知识。这种论述与"揭开"理论要达到的"大庆明"境界是一致的。
第二，关于"是理论"。
"形而上学"是不是误译，中国哲学也是"存在"的研究对象，这是最关键的问题，也是在所有推论之前提出的问题："我们有'是'吗？《学术月刊》2004年第2期刊出的一组作家翟玄萌等人在《走出对西方哲学的依赖》上说："这组笔话向学术界讲，以西方传统哲学'是理论'（本体论）研究为依据，指出无论从形式还是内容上， 中国传统哲学不存在'是理论'的特征。T3年后，张志伟先生仍然说："源自印欧语系的（待定）一词的结构是西方哲学形而上学的对象，而不是中国哲学的研究对象。上述观点的基调还是张东轩先生70多年前写的文章《中国哲学从中国言语的建构》，其中认为传统汉语最重要的特点是缺少"是"这一行字，在这种情况下，不可能讨论"是什么原因"的哲学。
在中国，普通人可以举出一些汉语单词"是"的例子，为什么张东轩先生说繁体中文缺少"是"这一行？在哲学上，直接使用"是"命题也很多，比如孔英达对"易"："道是身体的名字，形状是定性的名字"（周易正义），多么微妙和尖锐！朱说"太极拳只是一个'理性'词"（《朱字》第1册）、"太极拳全是好"（朱子语75级），科学的目的很明显。"是"和"有"也可以相互解释，如"山书红帆"："皇帝的陈述，是训练"，如李伟："第一个出生，只有阴阳，男女两生"（"第一个谭集，夫妻将军"），"是"即"是"，即存在。中国哲学是最重要的"实事求是"，"墨子小棋"以"所以"规定"是"，要求识别事物的"是"和"是与否";纵观历代的哲学话语，无论是表面上省略"是"，还是直接用"是"来表达哲学观点，其实是在回答"为什么是"的问题。
张志伟先生说："形而上学是从西方哲学的理性主义传统中形成的，从根本上体现为一种科学的思维方式......中国哲学...没有基于科学思维方式的知识理论得到发展。"这次讨论是对学术界多年来普遍观点的概括，但有许多值得怀疑的方面。在追求万物的原点的过程中，无论是中国哲学还是西方哲学都有关于原有或根源的基本理论，在对事物本质的探索中，亚里士多德和骡子提出了植物、动物和人类的本质区别，在寻找运动的原因时，亚里士多德和莫兹都声称力是事物运动的原因（后来牛顿修改了这一点）。西方哲学有知识理论，中国哲学也不例外。自古以来，中国哲学家就追求"道必是真的"，有"天与人之分"、"心灵的分离"、"心灵的分离"、"能力的明清分离"等区分主体与客体的概念，有"想象"与"真实"的区别， "实"的概念和"幻觉"的概念、本质和现象，都有"不回避"、"解开"、"定真、辨别假"、"造事实、每次求真"、让"真在我面前闪耀"等认知方法，而真理有"是"、"真"、"真"、"契合"和"因缘"等符合理论范围的真理， 对经验改变超越的认知结构有深刻的反思。认识论两种不同思想路线的对立贯穿了整个中国哲学史，杜先总结为"求同一事物"和"考究天空"，方以智慧概括为"在天上做人"或"在天上做人"，王福志总结为"即， 贫穷"和"限制一天"。这不都是真的吗？[22]
最后，从哲学形而上学的本质特征来看，哲学作为人类生活和实践的最终理性基础。
张先生说，形而上学从根本上说是一种科学的思维方式，大致相同，但它简化了复杂的问题。形而上学不仅仅是为了追求真正的观念本身，更是为了追求好的本体论和理解美国主体的思想，是思想的知情和进步。它完全是形而上学，不仅要问什么是真实的，还要问什么是好的本身和美本身，以及三者是如何统一的。在柏拉图中，思想的世界本身既是真实的，也是善本身和美本身;它所谓的想法，翻译成今天的想法，罗念生先生认为应该翻译成一个原型，我认为这是非常真实的。在亚里士多德看来，"事物之所以美好而美丽，就是事物从一开始就发生变化的原因。"世界的第一因既是真本身，又是善美本身，形而上学是'敬拜和沉思神'，应该是"神在哪里"作为"第一最基本的原则"，这不一定是科学的。在中世纪，道德形而上学蓬勃发展，哲学的基本任务是"用精神征服物质"，这实际上已经跃升到了哲学的顶峰。对康德来说，暂停了"物质的自我"，致力于道德形而上学的发展，它作为第一哲学的地位比中世纪更为突出，但其道德形而上学"从根本上"排除了科学。像西方哲学一样，中国哲学也追求对真理本身、善本身和美本身的理解。老壮道家和形而上学以"道自然"取真善美，孔孟儒家以"安逸"、"适度"至"仁——人生"取真善美，均有证明。
中国哲学的本体论已经发展成宋明礼，已经达到了十分微妙的程度。宋说："丈夫是视线的对象，不去看。它不是用眼睛看心，不是看心看正确。世界没有理由，没有性，没有生命。所以那个人是对的，穷的，然后也知道了。所以做性的人，毕竟也能知道。所以这个人是生活的人，然后也可以知道。这三个人都知道，这个世界的真正知识也是。......一个圣人之所以能爱万物，是因为他的圣人的能力也得到了体现。所以事实恰恰相反，对我对事物的看法也不然。不是对我的观众，对对象的含义。"（内观）认为，凡事都有其原因，性、人生，人都可以通过"看我"来看待事物，即从"看"到"看"再到"看"的负面环节逐步提升，到这"三知"。（"对世界的真正知识"），但仅凭这一点是不够的，要达到"万物之爱"（通过万物之爱）的最高境界，还要借助"物"的"逆向观"，进入审美"无人之地"，既能体现形而上学的真理"其广阔、气味遥远、其理论至高无上"的普遍性， 还要满足"世界之心为自己"、"欢乐至伟大"的情感要求。就这样，真好又美在其中，这是多么美好的天气啊！
人类之所以需要哲学形而上学，就是要为自己的生活和实践找到一个终极的理性基础，这是人性的内在要求，也是哲学形而上学的本质。正如王伟所说："人类活在一天之内，本研究不可能死在一天之内。"当我在2008年与周浩祥先生讨论'我们有'是'的问题时，我指出，一个民族，如果它真的有哲学，就必须遵循探索'它是什么'的思维方式。在哲学中，人类的理性超越知识，追求真理本身，理性和善良本身，功利主义和美本身。知识哲学当然可以导致对"是其原因"的本体论思维、道德哲学和美学的探索，以及如何破例？道德哲学必须回答什么是善本身，为什么善是好的问题，美学必须回答什么是美本身以及为什么美成为其美的问题，因此在中国有一种特别发达的道德形而上学，不亚于柏拉图所谓的"美国的本质"与中国古典美学的境界相比。知道哲学的思维方式是什么，谁能断言中国哲学没有本体论呢？[25]
三、关于中西方哲学的"超越"
误区3：西方"第一哲学"的基本特征是建立一个完全"脱离现实"的先验领域，而中国哲学只讲"道家"，没有先验的领域，因此不脱离现实的纯粹概念哲学 西方哲学只讲现象学和本体论的二元论， 精神和肉，而不是整体主义，而中国哲学恰恰相反;这种误解也可以从三个方面加以澄清。
首先，它始于亚里士多德的形而上学对柏拉图思想的批评。
在中国和西方哲学中，所有唯心主义者都希望脱离现实，而唯物主义者或唯物主义者则趋于不同。亚里士多德倾向于唯物主义，因此在他的《形而上学》一书中，他驳斥了柏拉图的观点，即"没有意大利的复制模型，事物将具有并将产生";亚里士多德的《形而上学》在某些时候与物理学相吻合，这一事实证明，即使是最普遍的知识，也并非完全脱离现实。
说中国哲学是"道家"是真的，但说中国哲学没有超验领域是不正确的。所谓"整形"，就是一个超验的领域。朱炜将建立超验场的传统追溯到周毅和老子："《礼仪之书》："干净安静，也易于传授。"封面"容易"为书，是悬空造底。如果是像《圣经》那样的话，那真的是一个政治阴谋，是党要让《圣经》来的。诗歌，真的是人类的习惯，党要作"诗"。"容易"但已经没有了这样的事情，只是挂着做底。"容易是一件空洞的事情，没有什么是错的，事先说的是合理的，所以它包含了很多真相。"所以那么道家把老子当成一个阶级，就是老子不谈事情。（朱字文卷67）朱琦关于"没有极和太极"，也是悬浮理论："这只是太极拳，只为这个才什么都没有，所以说'没有极和太极'。T： '没有什么是至高无上的东西。"我得这么做了。""从老子到形而上学再到科学，无论是说"没有"还是"拥有"，都无非是超越领域纯粹的概念思辨。在明代哲学中，纯粹的观念思辨甚至达到了黄宗轩所说的"丝牛的头发，一视同仁"的水平。狄德罗的科学理论，就像斯宾诺莎的著作一样，挑战了西方人的理论思维能力。
汉代杨雄"泰玄"，游历领域超然，直接追逐"周易"、"老儿子"，奥耶微话，直接让司马轻疲惫了30多年，不能令人满意。现代学者翻译西方哲学名词，转向泰玄。比如抽象，日文译为"抽象"，马湘波先生提倡译为"玄"，"所谓玄，就是说某物的性质或财产的钥匙，在万物上参差不齐，看都会过去;"28"这个词来源于"泰轩"。张先生反对将思辨翻译成"思考"，不同意黑格尔哲学作为"思考哲学"的呼召，并指出"思考"一词没有"思辨"的含义，不能表达思辨哲学的特征。......现代假设主义者鄙视投机，如果他们鄙视"思考"，那就不合适了。"《泰玄》一书极其难以理解，而过去几代造币者多达80人，可见中国哲学家对超越领域从来都不缺乏兴趣。
第二，中西方哲学史上存在二元论和整体理论。
在西方哲学史上，世界二元论由来已久，但整个理论的传统也由来已久。柏拉图不仅谈到灵魂在万物之前的存在，而且还将灵魂的三个部分放在胃，心和思想中。亚里士多德的精神完整性理论，正如翻译"灵魂理论与他人"的吴守鹏先生所指出的那样，与范琦的"使用形式的神"和"一个的名字"的理论是一致的;莱布尼茨还说，中国哲学不承认身体与物质的完全分离也存在于古希腊哲学和早期基督教教父哲学中。中世纪的基督教哲学也讲着精神和精神上的肉二元论。阿奎那说："人类的灵魂是一种与身体融为一体的形式姿态，所以身体在形式上随着灵魂的思想而变化。已故的明朝传教士将这一教义带到了中国，利玛窦说："自然的身体，都与上帝同在。"一个人有灵魂的身体，它始于人的身体，所以灵魂、肉体和身体只是一个人性。[33]
在中国哲学史上，确实有倡导"道不遥远"、"神形正确"的悠久传统，但也有一种历史悠久的世界二元化的传统。王府的《周轶传》第5卷对此做了系统梳理，称从老子"标记名到自神"，到王伟到"非鱼、蹄非兔"、"说忘象"来切通道，到程伟称"容易通过"的句子形式"切上下最清晰"的脉搏。朱琦更明确地将世界划分为"理性"世界和"气体"世界："如果合理，只是一个干净、空虚的世界......空气很厚，有浮渣。"（《朱子语言》第1卷）中国哲学中也有精神二元论，利玛窦从《尚书》和《诗经》中发现许多证据，证明中国古人相信灵魂是不朽的，黄宗璇从庄子大法师那里得知"傅说了末"（《破邪论，灵魂》），并云："前范范做了《神灭之论》， 意思是神也是被塑造的，形状也是神，形式是神的存在，形式是神的灭亡;......古今圣人论鬼神生死，千言万语，没有这样的两个。（阅读埋葬书并询问正确）
第三，超越性和内在性是中西方哲学共有的内在矛盾。
中国哲学和西方哲学都有两种观念：外在的超越和内在的超越。说到外在的超越，中西方哲学都有外在的超越：正如柏拉图所说，对本体境界的表象的理解，比如朱琦对天界"到虚无到静"、"清"的执着向往。已故的明朝西方传教士庞迪一世批评儒家"学习不是天而心是老师"，陈良才当面指出这是一种误区，他说"评定其命运，到达天堂"是"我儒家的真功，真学"。说到内在的超越，那么中西方哲学都有内在的超越：正如钱玉树先生所说，奥古斯丁说，"我活在我的中间，但我看向外面"，德国神秘诗人说，"皇帝在身体里，为什么在门里？"但更多似乎先是向外，然后向内：比如普罗蒂诺探索真理的历程分为家、走出去、回家三个阶段，用浪子回头比喻远方寻找路知道路;钱说，中西方哲学中关于"天人合一"方针的讨论，表达了人们从远到过去的对道的理解的辩证过程，这是现实的。
张志伟先生说："中国哲学往往从'天人合一'开始，把超耸人听闻或超越的领域视为生活内省的理想境界，因此具有生命实践的本质，而西方哲学则以至高无上的存在为理性的客体，试图通过认知的方式达到'天人合一'的境界。他说这只是"粗暴的谈话"，但似乎太粗暴了。自古以来，西方哲学有两个主题，一个是"认识你自己"，另一个是"认识上帝"，从而形成了两条哲学理解的道路：前者向内，后者向外。这是奥古斯丁对"费鲁苏菲亚，总是两端"理论的总结："在雅尼玛（灵魂-引用）是自我承认的，在陡峭的（上帝-引用注释）被认为是它的来源。两者相对独立，关系密切："从雅尼玛可以到达天神的无神之神......对于一切善按照其本质，都可以追溯到一切善的源头。"看到宋明丽、朱延道、陆王尊德，就是面对不同的超验层次，采取不同的方式。钱学森说，西方哲学家追求天与人的合一，要么有智慧，要么与上帝合一，要么两者兼而有之。我想，有了智慧，亲近了朱琦，亲近了上帝，亲近了大地之王，这两者都是程竹路王的融合，也就是所谓的"绅士尊重美德和学问，走向广阔精致"。陶问学者们没有尝到不尊重的滋味，所以智者终于想回到上帝身边，王阳明之所以说"朱紫晚年的结论"，曦喆所谓的"灵魂思乡愁"也是。
西方哲学和中国哲学都以超越和贯穿始终或内在的方式说话，这造成了无法克服的内在矛盾。"超然"的含义与"内在"和"内在"相反，在历史上已被中西方哲学家所认可。亚里士多德的《形而上学》有一节专门论述柏拉图学说，"你可以讨论一个问题，即一般公式对世界上可以感觉到的东西有什么影响，无论是永恒的还是准备死亡的;它们也无助于理解事物...如果它们是事物的本体，它们将存在于事物中，如果它们不存在于它们所参与的个体事物中，它们将无助于这些事物的存在。当西方哲学传入中国时，利玛窦在《神的真理》中提出了一个与朱琦的"月亮的隐喻和印字"非常相似的"月亮的字"来讨论神与万物的关系，但反过来又批判中国哲学既是"超然的"又是"内在的"，是矛盾的， 中国学者钟世生专门写了一本书《天堂的学习再症状》，指出利玛窦不仅谈到了上帝的"超越"，还说"到处都是"也是矛盾的。基于大量的历史资料，钱书表明，"既超然又内在"，其实是中西方哲学共同的内在矛盾。为了使我们的论证更加审慎，我认为金钱书式的"每一个正义，都要经过群体"的功夫，还是值得追随的。
哲学中的矛盾，无论是先验的还是内在的，都是由人类心灵的永恒矛盾引起的，而人类心灵永远不可能是外在的，无论是中国的还是西方的。现实与理想、加入WTO与世界、情感与理性、功利与审美、外王与内在圣人等，总是难以实现的，对于现象学界较为有力的原则，本体论境界的原则总是薄弱的：基督教的原则往往输给维纳斯，程竹丽的"本性"往往被"人类的欲望"所迷惑。不能忘记美而想吃两块冷肉，既想追求世俗的功利主义，又向往审美领域，只能是自欺欺人。如何真正做到"身体独创，微无穷"，"真意"和"共同意义"，是人类社会和哲学永恒的问题。
如何看待20世纪以来中国哲学的形而上学
误区4：认为中国哲学不合逻辑，从逻辑的一般概念和范围来看，中国哲学是对中国传统思想的肢解;这些观点，因为前提错误，结论不可能正确。
1. 论中国哲学的一般概念和逻辑范围问题。
对民族文化充满深厚感情的张相龙先生对5月4日以来对中国哲学史的研究给予了强烈谴责，他说："由于'新文化'的误导性概念，加上'祖先'的冷漠和势利，西方学者大多足以做出两种回归天堂的旧方式。从哲学上讲，自胡石和冯友兰以来，中国古生物学的"逻辑和科学"方法的实践几乎被所有学派所接受。因此，"道"、"仁"、"阴阳"、"气"等被视为西方传统哲学和逻辑意义上的"概念范畴"，也是考察其"逻辑发展规律"的。"他认为以这种方式研究中国哲学是'斯文扫地'。翟玄萌先生还认为，中国哲学不是对可以感受到的事物的概念性反思，因此"没有必要在中国哲学中追求或建立一个概念发展史"。[41]
张相龙先生深厚的民族文化情怀非常有价值，但问题是，我们是否在汉语学习中"识别学术、考试镜像流"做出了扎实的努力。何不先读一读朱铉兄陈伟的《北溪话》，然后再说，中国哲学史，从逻辑的一般概念和范围上来说，是让"两旧天上天"的把戏呢？在这本书中，陈琦是道、理论、自然、人生、野心、意义、天赋、爱情、太极、仁慈、公义、礼貌、智慧、信仰、节制、经济、权力等概念和范畴从科学文本中，并致力于梳理其逻辑联系。为什么不读一读戴震的《诡计与证明》呢？在其卷上，15篇文章;在卷中，性九，天道四;下卷，只有三卷，路（人性）四，仁爱二，诚二，权五，也从中国哲学的角度出发，从逻辑的一般概念和范围出发。就连朱的弟子也记录了老师讲的"朱字班"，他们的卷，一到六卷，完全按照逻辑的一般概念和范畴进行组织和编纂。戴震主张"用文字传递，用文字传递"，王伟研究中国哲学史就是用这种方法，它的"论"、"论"、"论"、"人生"等论文，顺波逐流地寻找源头，因为树枝到臻叶，历史资料的细微分析，真的让我这一代人流汗。
我认为，今天对前辈对中国哲学史学科体系建设的贡献的理解，应该更加全面和现实。这不仅是中国固有的学术传统和治理方法的继承和发展，也是中国哲学自身发展的要求，即基于中国文本构建其概念和范畴体系，并梳理其逻辑发展过程。
2. 金月闵的理论不是中国哲学著作。
于玄萌先生批评冯有兰说，金月轩的《论》是中国哲学著作，不仅是哲学思想，还有方法，是西方哲学，"没有中国哲学史的历史痕迹"。主要原因不是说中国哲学没有"是"理论，没有先验领域，本质世界和现象世界之间没有双重对立，但也指出金月璇的思想是动态的，但也分为想象和思考，并讨论共同和差异，一般和特殊关系，这种思维方式只属于西方， 不是去中国。这种观点实际上不可能是正确的。
首先，"分思想为运动，静态两态"，在生与死的同一阶段把握不变的本体论，同样的思维方式的中国哲学。以往的学者对此做过很多论证，比如王伟在论证老子的《道》理论符合哲学形而上学的几个基本条件，强调老子的《道》具有"超越相对领域，绝对不变"的物理性，通过对"容易"一三含义的考察， 揭示了中国哲学关于本体论的"困难"和身体的"变化"（"经常"和"变化"）的辩证法，中国和西方哲学本体论的共性通过大量引用中国哲学各个学派的引文来证明。张彦年对中国哲学的"本根"三种含义为原意，无论是正义、一般含义，关于"根"四大自然不是天生的（没什么可住的）还是没有等待，不去生活，没有偏见或未上演，无形或形而上学。这三种意义和四种性别没有过去，与西方哲学无关。其次，关于"把思想分成想象和思考"，从概念上思考可以感觉到的东西，这也是中国哲学史的事实，不是西方哲学所独有的。不可否认，中国哲学中有多少抽象的概念、门类和名称，又有多少仍然敏锐地体现着中西人的思维能力。
与龚先生的论文不同，我认为，虽然陶对西方哲学有一些借鉴和融合，但《骨子里》是一部中国哲学著作。这本书从第一章"道、风、能"到最后一章"无极拳"，构成了第一个也是最后一个逻辑体系。关于"道有'有'，有能量的风格"，不仅符合亚里士多德的形而上学"形状不能是质量，质量不能看不见"的原意，更合理的"不能生气，气体不能不合理"的本质。共相理论不仅超越了差异和时间空间，而且强调共同相在于差异，突出了中国哲学一般处于特殊本质，解决了"理性"与"物中物"之间的争议。"性"是本质的理论，性具有广义的品质（属性）和狭义的神性（mainity），这两者被称为自然，合理论上的"公义"和"气质"理论，但更加精致和密集。最后，这是试图解决朱璐关于"无极和太极"问题最激烈的争论。在这个体系中，中国哲学的基本范畴，如道教、神学、若干、数、爱、性、身体、使用等，几乎都是按照中国圣贤的思想路径分布的，这当然是中国哲学。
3. 论20世纪中国哲学本体论或形而上学的创新。
张志伟先生说，中国哲学不是"形而上学的"，我们不应该用形而上学借用"形而上学的方式"把形而上学翻译成"形而上学"。这种观点涉及对整个20世纪中国哲学形而上学的评价，虽然委婉，但仍然暗示着"中国的胡说八道"。我认为形而上学是汉语学习中固有的，我可以证实20世纪中国哲学形而上学创新的成就。
20世纪，中国哲学形而上学体系的现代建构主要由熊天立、冯友兰、金月轩、何林等人组成。熊天立"以平等的胸怀看待古今高校"，自觉把王阳明、王家山视为开拓者，创造了一种新的理想主义，以中华文化（"道"）的中心思想和最崇高的观念为最高范畴，以传统哲学范畴为骨架，创造了一种新的道教;他们的哲学创作，或者通过有意识地选择和继承中国哲学中特定的学术语境，或者整个中国哲学的一般观点和每种思想的本质的吸收，不仅会穿过西方，坚持中国哲学本身的主观性。至于张东璇对中国哲学本体论观点的否定，熊晓鸽批评他缺乏"雄心勃勃、影响深远的关注点"："燕灵云：要贯彻五大洲，要学习几千年的贫困，也要看到它将被传递和统一。而凌还拥有这么多的知识，不判断为什么今天的人来自小奈尔？当然，这并不是说我们的前辈所建立的形而上学体系没有错。维也纳学派的中国继承人洪谦批评缺乏传统形而上学的诗意"富情，美境"，这实际上适用于道。在一定程度上弥补了这一不足，有贺林先生和唐俊义先生，还有方东梅先生诗意的形而上学，可以说是最能体现中国哲学的诗意特征和美好的心情。
当然，圣贤们强调"中国的固有哲学不能与西方语境中的哲学僵化"。但这并不意味着西方哲学概念在相互契合时不能被使用。明清时期，中国哲学家已经意识到人类的哲学语言是内在联系在一起的，自清末以来，中西方学者在哲学著作翻译的语言精确性上做出了巨大努力。中国哲学也影响了西方，西方人是否也想"彻底摆脱中国哲学的阴影"？
五、论运用海德格尔哲学激活中国古生物学
误区5：人们认为只有海德格尔等人的哲学与中国哲学有关，才能激活"中国古生物学"。例如，张相龙先生敦促海德格尔等人"打破西方观念形而上学传统，发展贴近直觉、重视功能构成和'图片图画'思维"，"提供对中国古代新视野学术思想的更恰当理解"，可以激活中国古生物学，促进中西对话与交流。我毫不怀疑张相龙先生的现代西方哲学，问题是，海德格尔的论点是基于可靠性的吗？中国哲学只是"像思考"，它的方法是否是一种"非概念方法"？引用海德格尔的哲学来解释中国古生物学是否合适？
对于所谓的"像思维"，海德格尔从希腊找到了它的真实基础，即柏拉图的希腊语意思是"看"，成名词就是看见。但问题是，这种想法是肉眼看不见的，罗念生将思想的确切翻译视为"原型"，引用了《销售哲学》一文："原型，即事物的模型。你所看到的一切——地球，地球上的一切，天空，海洋——在宇宙之外都是看不见的。"很明显，你所看到的不能与看不见的模式相混淆。用肉眼看，连心识都不完整，更何况从情感意识中把握到最高的存在？拉丁语的sapientia（理性）是要尝尝的，还是也可以恢复两千年来拉丁哲学的"味觉思维"？海德格尔说，古希腊的所有伟大思想家，包括亚里士多德，都是"不合时宜的"，是错误的。虽然，正如罗念生所说，"概念"这个词直到亚里士多德时代才在希腊语中使用，但概念早在"概念"这个词被创造出来之前就被使用了。形象思维是艺术创作的主要方法，至于哲学，它富含诗意绘画，甚至像卢克那样以诗歌的形式修复"物质性理论"来表达哲学，但不能没有理性的抽象、逻辑推理。诗人爱维纳斯和酒神狄俄尼索斯，哲学家爱智慧女神雅典娜和太阳神阿波罗，虽然前者对希腊哲学也有长期而深远的影响，但柏拉图的"哲学和诗意诉讼"同样旷日持久。海德格尔的基础只是从对希腊哲学的客观和全面的研究中获取它所需要的东西。
其次，有人说中国传统哲学"像思维"，这与西方传统哲学注重概念和理性的逻辑思维完全不同。像亚里士多德这样的中国古代哲学家明白，自然的声音（天宇）只能用耳朵听到，而不是用眼睛看（脑）去思考，用灵魂去感知，比如所谓的"学校到上帝去听，中学去听心，学会听"（陈书云， 14世纪德国神秘族长埃克哈特也有学分三等，下一学派要身体，中学要知道，上学要神的话，和"经文"相适应）。这种思想、感知和觉知的结果，在道家中，是与自然同桌的"道"。不过，"道"也有辨别力，如庄子云："有天道，有道......天堂通往人性的道路也远在眼前，不容忽视。"这都是概念思维。至于"略带一切，论群词比例"的莫家理论（莫子小，强调理解的真实性分析;
中国和西方的传统哲学是诗意的，但主流是理性主义。哲学和诗意的心灵与中国和西方是一样的。哲学家和诗人可以举出中国和西方的一长串名字。中西方哲学史上有许多作品以美国的形式和诗歌语言表达哲学作品。但其中大多数表达的哲学不是非理性的或反理性的，作为人类生活和实践的终极理性，基于哲学形而上学，而是因为诗意的参与而更具吸引力。庄子凭借美学的启示，达到了现实的终极道路，足以遵循康德的哲学。中西方的传统理性主义，在解决理性与理性的矛盾，或诉诸伦理道德，或诉诸美国宗教的纯粹情感方面，具有哲学形而上学。现代西方哲学的非理性主义，与西方古典哲学相比，远非哲学的纯洁和境界的崇高。有了这样的哲学来"激活"既有优雅的诗意和最少浪漫的狂热，又有中国传统哲学最自然的良知，我不知道该如何激活？
理论家云，西方哲学传统的本体论"存在"与人无关，20世纪西方哲学本体论的变化凸显了人类的参与，这与中国哲学的"道"是有人参与是完全一样的。事实是，中国和西方哲学都有独立和无人参与的"存在"和"存在"。巴梅尼德说"存在就在那里，不可能不存在"，存在似乎与人类无关，而普罗特哥拉则说"人类是万物的尺度，是事物的存在，也是不存在的尺度的事物"，存在与人有关。亚里士多德的《形而上学》对变形虫的批评否定了存在的客观性："如果只有一种事物存在的感觉，那么就没有没有动物（生物）的世界。"这与孔子说的"玉兰出生在深山，不是给任何人，但不是獠牙"（"玉子坐"）一样，王甫说"山越多，我不去山，不山多"（《商书录》第5卷）包含着同样的道理。皮龙和其他人，甚至一些基督教学者，继承了普罗蒂亚戈拉。在现代，贝克勒说"存在就是感知"，康德说"自然界中的人为立法"等等，都认为存在与人有关。哲学，就像自然一样，经常给人的印象是，太阳底下没有太多的新东西。
于玄萌先生对20世纪西方哲学本体论的变化感到惊讶，他说："过去，人们对逻辑推理的必然性力量感到惊讶，总觉得逻辑具有客观性......而当维特根斯坦说，语言的逻辑其实是人们自己制定的游戏规则时，逻辑的奥秘就进一步消散了。......一个人可以合乎逻辑地思考，但不能只从逻辑上思考。"在龚先生看来，对20世纪中国哲学史的研究，是合乎逻辑的，都是关于'走西方哲学的道路'，现在我们要摆脱这条道路。在实践中，它否定了人性的基本特征和中国哲学的基本事实。人们总是要讲道理，中国传统哲学为什么不讲逻辑，不讲概念的确定性呢？骡子说："所以真人也没什么不同的名字，不能乱也。严甫还说，如果仔细阅读，总能发现古汉人用的是三段论。
一些学者打着"反对西方哲学的道路"的旗号，其实是依附于现代西方的某种哲学。张相龙先生在这一点上直言不讳。当被问及"你也在夏天吗？"时，他回答说："没错。我不认为我有能力完全不转向西方，让中国古代文学说出新词，获得当代新生活。我所能做的就是在西方学习中找到最有可能帮助中国古树发出新芽的东西，不再以某种方式贬低她，割伤她，杀死她，但可以善待她，搅动她，让她平静地调整自己，更新自己，升华自己的视野。张相龙先生的感受是合理的，但不是直截了当的。西方人需要筛选历史资料来写西方哲学史，中国人写的中国哲学史是一样的，不是要"杀了她"，既如实承认中国有逻辑却不够发达，也肯定了中国哲学在"非名言领域"优于西方哲学， 更不用说贬损的中国哲学了。海德格尔作为研究中国古生物学的参考，作为个人思维方式并非不可能，也不必把研究中国哲学的前辈们放得那么难以忍受。为了向新的水平迈进，中国哲学研究需要更高的立足点、更广阔的视野和更大气的胸怀。难道海德格尔的"这一"哲学，能够覆盖、覆盖和提出历史上合理的解决方案，解决人类心智中一系列永恒的矛盾，以及由此产生的宇宙生命的一系列根本问题和当代表现形式吗？
20世纪80年代以来的30多年里，作者形成了一个基本的治理观念，那就是：从人类心智的永恒矛盾和由此衍生出来的人类共同问题意识中，探讨哲学形而上学的根源，这说明正是因为人类心智的永恒矛盾和由此产生的常识问题， 即人们去形而上学领域寻求解决方案，因此哲学形而上学也具有作为人类生活和实践的最终理性基础的本质特征;澄清解决人类各民族共同问题的几种不同方法，解释某种占主导地位的解决方案构成了哲学的民族特征，最后，试图证明中国哲学的出路不是认同海德格尔的哲学，而是通过深刻揭示三者之间固有的矛盾和矛盾来重建现代理性， 然后放弃德国唯心主义和英美经验主义的两大价值体系，用中国哲学的"尊重生命和唯物主义"。我很清楚骆家辉说过的话，"每个理智的人都抱着一点怀疑来坚持自己的观点"的道理，不敢自以为是。在老年时，你读得越多，你就越觉得缺乏知识。他们自己的小心脏，其实只是无数前辈学者煞费苦心探索的努力凝聚而成的只有。
我的文章只是基于中西方哲学的共性，但基本上没有考虑到民族方面。中国哲学确实有其自身的民族特色，需要大力弘扬，但民族特色绝不意味着中国是一个不同类型的人类社会，绝不意味着中国哲学不能与世界交流，或者只能与某种西方哲学相通。我们的圣人总是说"人共享这颗心，同心同德"，"东海、西海，心理上一样"，这是我们民族最伟大、最辉煌的一个理念，也是构建人类命运共同体的中国哲学基础。我希望中国哲学界更加重视我们民族的这一伟大传统，在与世界对话交流的过程中，将中国哲学的发展提升到一个新的更高的水平，"容易把印度、中国和西方搞得一团糟"（肖先生的诗）。
注释可以在原文中找到
罗马人以其狼性、武力、顽强的精神和不屈不挠的战斗精神，创造了持续2214年的古罗马，在法令、政治、艺术、文明、建筑、科技、宗教等领域为世界做出了巨大贡献。始于公元前8世纪的罗马帝国的迅速兴衰，给子孙后代深厚的历史启示，为西方文明留下了丰富的文化遗产。其中，兴衰、荣誉与屈辱，依然有着深刻的启蒙。
10月23至24日
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赵琳，哲学教授，博士生导师，燕嘉特聘学者，燕家特聘学者，国立大学教授，享受国务院政府特殊津贴的专家，曾任澳门科技大学特聘教授，香港中华基督教文化研究所学术会员，主要从事西方哲学和西方文化研究。
赵林教授研究西方哲学和西方文化30余年，是国内外知名文化人士。他是第一个出现在"百人论坛"上讲哲学的人，也是武汉大学四大"名口"之一。在武汉大学，赵琳经常讲哲学，哲学比一般公开选举课更受欢迎。武田散布了这样一句话："不在赵琳的班上，就等于不在武汉大学。
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西方人一定说，希腊、古希腊和罗马文明对西方有多大影响？
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