《道德经》第七十五章【原文】　

民之饥，以其上食税之多，是以饥。

民之难治，以其上之有为，是以难治。

民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。

夫唯无以生为者，是贤于贵生。

《道德经》第75章暨连接月 ^14

本章第一部分是以治国喻道，指出了百姓不知生之可乐、不知死之可畏的根源，在于统治者的贪婪和自大。

到第二部分中，则一语道破天机，将真正的“贵生要领 ”用五个字重重击打在所有人心头。今天，我们进入第四层，“贤于贵生”是人人都应得到的生命力量。

十、小聪明善用“有”，大智慧能用“无”。

原文：“夫唯无以生为者，是贤于贵生。”

所谓“以生为”是指以自我生命为中心，刻意捞取的有为之行。

比如有些人很“爱惜”自己，

但越想在“有”上得到，反而生命越不长久，子孙越不领情，最后自己把自己折腾死了，这就是“以生为”的刻意。

老子说只有“无以生为”才是“贤于贵生”的诀窍，这个“贤”指善于。

也就是说，不以自我为中心，不以有为背天道，能使用“无”的力量，才称得上善于珍爱生命，也才能实现生命的真正价值。

所以说“夫唯无以生为者，是贤于贵生”。

人生很有意思，越是想得到的，越是花大力气的，有时越是得不到。

为什么？因为，只关注了有形的一面，而忽视了真正起作用的无形那一面。

《道德经》第五十八章中说：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”

圣人是怎么做到让百姓自己转化、自己归正、自己富足、自己纯朴的呢？

圣人的方法就是抓住那个真正起作用的“无”：

第一，圣人“无为”：

圣人不妄为，不多为，同时又有所不为。

这样既让别人有空间，也让自己能生长。

第二，圣人“好静”：

静是道的特点，静无语言，但最有力量。

就像一池春水，不停搅动，肯定泥沙翻滚，若静止不动，很快就会清澈见底。

第三，圣人“无事”：

圣人不无事生非，不劳民伤财，这样百姓就安心农事，粮仓饱满，民一富，国必强。

第四，圣人“无欲”：

圣人不奢靡，不贪功，不留名，不求大，他能观天下之所想，满足天下之所需，当自己朴实了，天下也厚道了。

所以，一般的聪明人善于用“有”的力量，而圣人的智慧则善于使用“无”的力量，这个看不见的“无”才是核心。

但抓住“无”太难了，因为这股力量在心里——只有真正了解自己、了解大道的人，才能走向内心，走向本源，这需要真功夫。