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对《牡丹亭》文本的传播学思考

作者:善本古籍
对《牡丹亭》文本的传播学思考

戏曲的传播在中国古代是一种比较普遍的传播现象,对这一现象的研究可以更好地理解中国古代文化传播的现状。作者不思轻描淡写,尝试从新的视角——传播视角来看待唐献祖的戏剧,研究唐献祖戏剧文本在明清时期的传播情况,通过不同时期人们的印刷、评价和关注,从另一个角度审视唐献祖戏剧的社会价值。

一、《小马亭》的出版——突破了传播戏剧的时间和空间的局限

对《牡丹亭》文本的传播学思考

《牡丹亭》创作后,唐显祖首先通过印刷出版进行传播,这是戏剧文学商业化的基本条件。虽然宋代发明了活体字印刷术,但商业印刷时代的到来是在明朝之后。商业印刷使戏剧文本的大规模复制成为可能,使戏剧的传播突破了时间和空间的限制,传播得更广泛,时间更长,这就是印刷传播的价值所在。

影响印刷普及的第一个因素是出版业。明代官方版画书极为发达,以政府内部版画、监理书和版画书为代表,各级政府机构都不是没有版画书。青元东《藏书系列》云:"官书之风,以明志、内北两北京、外道两部,一切盛行雕刻。在一百万张日历之后,印刷业变得更加繁荣,有一段时间,医生为他的雕刻感到自豪。明清时期,俗话《晋西临川人才书》在江西省福州流传。江西省晋西县卫湾镇的木版画书相当繁荣,成为当时比较有名的书店,为唐献祖戏剧文本的传播提供了便利条件。据毛泽东的《唐贤祖研究资料汇编》统计,《小马亭》从明朝到1960年代,共有26个版本,其中明朝出版了11个版本,清朝出版了13个版本,解放后出版了2个版本,还有3本音乐书籍: 2 清朝,民国1,这组人物充分说明了明清时期牡丹亭的传播。以明代为例,《牡丹亭》版有百万历金陵文林亭版、士林古士版画、金陵唐振武版画、太昌雕刻朱墨套印、朱元轩学校版画(即怀德唐版画)、浦水斋派版画、启示录四年张书校版画、崇轩独处深藏"于玉堂四歌"收藏, 明朝末期刘浪堂版画,明末年绘制了古代亭子的原始原版印刷品,收藏了古亭刻"60种歌"的收藏。有家居版画、方形雕刻和官方版画,大多是家居雕刻,如画古柜版画、单底固定书、士林古斯版画等。因此,明清人热衷于出版《牡丹亭》。

对《牡丹亭》文本的传播学思考

影响印刷普及的第二个因素是流通渠道。在戏剧文本的印刷和传播中,观众通过市场消费渠道接受传播,而戏剧文本一直作为商品,通过特殊的流通渠道,实现从传播者到观众所有权的转变。传播戏剧文本的市场渠道是书店,在古代是"书店","书店"和"书店"。其基本运作模式,包括"卖书"、"卖书"、"帮书"等。明代书籍以营利为目的,书籍大量销售通俗小说和戏剧文本。图书的兴起,为戏剧文本的印刷和传播提供了重要的流通渠道,使戏剧文本在全国迅速传播。"小马亭"有原金陵文林亭版画、金陵唐振武版画等(温岭唐振武的老板是唐真池,唐振武是广庆堂的老板,这两者都是金陵书店的大出版商),还有朱元轩的怀德唐版画(江西),这些版画的分布数量巨大, 流通面积广。

影响印刷传播的第三个因素是其编辑方式。历史上戏剧文本的传播有两种形式,即单一和精选系列。由于戏剧一直被正统的文学观念所排斥,而单书传播本身的弱点,生活在剧的单一版本中极为罕见,而《牡丹亭》至今有相当数量的版本以单一形式保留下来,可见《小马亭》具有传播价值。《小马亭》也是通过选择方式传播的一部分,如崇裕的寂寞居集《于玉堂四曲》的收礼,古亭收藏的镌刻"60种歌"集和"点缀白"集子剧等。在戏剧的发行中,有附加的和非乐谱,这也是由其传播对象的不同需求决定的。戏剧选编的传播对象主要是戏剧表演者,大大方便了歌剧艺术家的表演,也方便了歌剧研究者的分析和研究;不按时分列的戏剧选集的传播范围相对广泛的普通读者。选型的类型和标准都与观众的需求有关,《牡丹馆》的大部分版本都是不按时形式出现的,恰恰是为了满足普通读者的需求;单行本的热度表明,许多读者对《牡丹亭》这部剧感兴趣。

自从"牡丹馆"问世明朝以来,每隔几年就会有人印制牡丹亭。没有出版,牡丹馆的文本将不可用。各种版本的出现,在各个时期牡丹馆的传播中发挥了重要作用。而大量的印刷使"牡丹馆"能够迅速传遍全国,使印刷传播使"牡丹馆"突破了时间和空间的限制,可以进行跨时间、跨空间的传播。《小马亭》能够经久不衰地登上中国戏剧舞台,正是通过戏剧文本的制作、再现和传播来实现的。因此,牡丹馆的出版在其文字传播中取得了最大的成就。

二、"牡丹馆"评论——内容传播丰富

所谓沟通,即社会信息的传递或社会信息系统的运作,本质上是一种社会互动行为,人通过沟通来保持相互影响、互动。戏剧回顾其实是对戏曲信息的再处理,这种润饰处理有利于人们对原剧的理解和理解,有利于特定时代、特定范围的传播。阅读、评论、重读和重新评估戏剧文本是社会信息系统的运行过程,大多数人通过对戏剧文本的审查来参与戏剧交流活动。当牡丹亭出现时,许多文人争先恐后地发表评论并发表意见。牡丹亭之所以能在明代戏剧圈确立其崇高地位,一个重要原因就是王海人、沈一飞等理论家从人物形象塑造和浪漫表达等方面挖掘出自己的审美价值。陈璞茹当时激动地说:"小马亭""曾经王山阴批评,搅动骷髅的根尘,提出傀儡的呐喊,关汉青、高泽成都遇到过这个知识没有"?

王海妖在"批点玉汤塘牡丹馆"中说:"就是乔斯自称人生'四梦',只在牡丹馆里骄傲。爱一个故事,读的不是三行,人们一直在卖灵魂的肌肉薯片。......它的钱放了一些人,笑者真的笑了,笑的是健全;哭泣者真的是在哭泣,哭泣就是眼泪;叹息者叹息,叹息是呼吸。杜立的妖魔也一样,刘梦梅的迷恋也,老太太的柔和也,杜绥的固执也,陈最好的雾也,春香小偷监狱也;全部从肋骨的把戏,去探索它的七个生动的微也。王海妖高度评价牡丹亭的艺术成就,认为它描绘了人物的语气和微笑,可以做到笑者有声音,哭泣者有眼泪,叹息有空气。各色人都有自己独特的个性,形象鲜艳,呼唤出来。因此,《牡丹亭》在社区传播后其传播效果极佳:能让未来的听众悲伤流泪,读者不露眉头,无情的人也心跳不休,有情人是肝肠骨折。后世受封建势力压迫年轻女性,也把"牡丹亭"作为追求爱情的书,为灵魂而死。

潘恒的《尖叫小品爱情》云:《杜的爱情与幻想》;薇洛的感情是痴情的。一个梦想为真理,一个为真理而活,但其真情,而幻觉的不是什么。潘恒从情感表现的角度对杜、刘的形象进行了比较分析,最后归结为一个"真"字,正是这种真情,对爱情的爱产生了一种永久的艺术魅力。这样的分析可以说是抓住了问题的根源,深刻揭示了杜的形象的思想内涵,挖掘出杜、刘的形象所蕴含的艺术价值。

明代词曲作家张伟对"小马亭"在文史上的地位给予了很高的评价,他在《横曲玉谭》中说:"林川学士,字域的旗帜,现在音乐的玉寓堂,人气高涨。其最,《杜李麦》一出戏,在薄薄的"风"、"苏丹"下,冠下宋,与师傅"西翼"夺冠。"这里牡丹亭和元代剧《西区故事》又提到它们在争夺高低,尤其是《牡丹亭》在整个中国古代文献中来比较,说它薄薄的"风"、"苏丹",下称《宋》,是中国戏曲史上的一部杰作。这样的评论有助于人们了解牡丹馆的价值,促进牡丹馆在中国戏剧中的传播。

从传播评论的角度来看,特别值得一提的是,三位女性的联合评价书。这本"牡丹亭"的评论书,充满了陈彤、谈话和钱毅三位年轻女性的感受,浸透了她们的心。三女评论书一出,就受到了读者的欢迎,尤其是女性读者。钱塘女人顾伟在《三个女人的跋涉评》中说:"这一百年来,读书人如母亲小青、橱柜有很多解决方案!......它的评论没有传递给世界。现在吴三位夫人共同复习,让书中中国人爱了出来,没有遗憾;画画和伸展,转出线外的墨水,并不是这本书的一大祝福!标题序列中的林一宁甚至叹了口气:"今天吴氏的三位妻子,读出奇妙解入神,虽然玉师傅在九原作中,但写不出这个。异性恋书籍,我真了不起!由此可见,《吴山三女评此牡丹亭也是灵魂》广为流传,成为《牡丹亭》在各种评论中颇具影响力的一类书籍,并非偶然,主要是因为这本书确实有其独特的价值。三女书的出现,在"牡丹亭"传播过程中形成了新的传播文字效果:清代有梦园刻三女联合书,书名是《吴吴山三女联合评价牡丹亭也灵魂》。后来,又有绿野山庄和青峰雕三女联合书。杨玉光的评论在《吴吴山三女联合评价牡丹亭也灵魂》(同日转载,青峰哲藏文版)中获批,共112条。

评论传播往往渗透到传播者的意识形态中,使得戏剧文本比原剧产生更多的积极意义。前几代人的戏剧评论在意义的再生中起到了这样的作用,一方面使古典歌剧在传播中具有新的可理解性,另一方面,使人们对戏剧的理解越来越从戏剧文本中传播、辐射。对于大多数当代人来说,他们所理解的古典歌剧是重新诠释的产物。可以看出,评论在"牡丹亭"中的文字传播也是不可或缺的,正是这么多歌剧爱好者的评论,丰富了"牡丹亭"文字内涵,让人们更能理解"牡丹亭"的思想价值和艺术价值。

三、"唐申之争"——一场具有传播意义的辩论

对牡丹亭文本的传播产生巨大影响的一件事是明代戏曲史上著名的"唐神争议"。当时,戏剧的中心在江苏,吴江派阵容强大,而沈炜是吴江派的核心,唐贤祖与之争辩,成为明代文学界的重大事件,在当时的剧院中产生了巨大的反响。

我们先来看看"唐申争议"的起因,这是由牡丹馆的具体作品引起的。《牡丹亭》出版后,一方面以其高尚的思想艺术震撼了当时的文学界;另一方面,由于一些当地的倾向,它引起了很多批评。沈伟、俞炳从音乐的角度来解读《牡丹亭》这首歌,发现这些词中的很多都与节奏不一致,于是"牡丹亭"要批判,并按照自己的观点改编了《牡丹亭》,从而引起了唐贤祖的不满,也引爆了这场争议。这场辩论涉及到歌剧传播的问题,传播者和接收者是代码与解码的关系,每个接收者都会根据自己的社会历史、艺术修养和个人思想来解读戏剧文本,因此代码的含义可能被接受、拒绝或部分同意,而接收者可以使用传播者无法预测的方式解码戏剧文本。"唐申之争"本质上是传播者与接收者在代码制作和解码过程中的矛盾,接收者(沈伟)对"牡丹亭"文本的信息解码并没有完全按照传播者(唐显祖)的代码进行解读,有时甚至破坏了作品的兴趣,从而引发了这一争议。

让我们来看看"唐申争议"的焦点。《唐申争议》的第一个焦点是如何看待歌剧中的音律。沈巍以追求语气规律的形式,沈巍认为:"宁协法和文字行不通,读不懂一句话,而联会的开头,就是功歌。沈国娟还为《南九宫》的十首歌曲配乐、六个字、歌曲《当你知道时唱歌》和《郑武》写了特别作品。唐显祖非常重视"歌的意义",认为戏剧的写作肯定是以节奏为本,但不应该被节奏所束缚,认为"其余的意义,不妨收起世界的喉咙"。"唐神争议"的另一个焦点是,双方对章节这个词有不同的看法,双方的创作风格也不同。唐贤祖是一个文学流派,而沈炜是一个流派。唐显祖在《回答鲁江山》一文中说:"凡文字要有意义、好玩、神、色为主,四个的时候,或者有美丽的字眼君音都可以用,什么时候能看九宫,四个没有?如果一定要按模音字,那就是有窒息、停滞、鼻涕、拖拽、恐惧不能成句号!沈伟强调自然,当线条、颜色指语言容易理解;一条手线是熟悉舞台表演艺术的人。沈巍用戏坛的基本要求来衡量唐献祖的作品,忽视了唐献祖戏剧的独特风格和趣味性,从文学创作的角度来看,不一定是可取的。但是,从歌剧传播的角度来看,并非没有道理。清朝李雨曾说过:"听《牡丹亭》这首歌,百人中一两个人解决这个主意?沈伟将《小马亭》改编为舞台表演,让《小马亭》更好地为观众欣赏,从而获得更好的传播效果。这样看来,《唐申之争》的焦点也与戏曲的传播有关。

第三,看《汤神争议》的传播价值。我们不想过多地评价这场辩论是对与错,我们只是想从沟通的角度来思考这场辩论的客观效果。三百多年前,这场争议、其规模、时间长短,在中国戏曲史上是史无前例的,当许多剧作家和评论家都卷入这场争议的漩涡时,这场争议在当时的剧院中产生了耸人听闻的效果。《唐神之战》值得我们深思,主要问题不是戏剧创作的问题,而是其自身的传播价值:通过此次活动,大大提高了《小马亭》的社会地位,扩大了剧的社会知名度,更好的宣传了唐仙祖及其戏曲理论,使唐仙祖迅速进入了明代戏剧的中心, 成为当时最有影响力的剧作家。

综上所述,《牡丹馆》的文字传播主要以印刷为主,各个时期的书商进行编辑、出版和销售,使《牡丹亭》能够广为传播,也使其长期保存,这是文字传播的基础。不同时期的戏剧评论,极大地丰富了牡丹亭文本的内涵,让人们能够深入、立体地理解文本。至于《唐神之战》的价值,已经超出了文本的范围,让我们意识到对《小马亭》的理解有文学、音乐、舞台和传播的差异。更具历史意义的是,《唐神之争》已经成为中国戏剧传播史上的一件大事,这让《小马亭》的文字传播产生了放大效应,引起了后世研究者的更多关注。(王省人)

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