文|楠楠
编辑|楠楠
这巴勒斯坦分治及其后果
如果说 1948 年后模式中的一个主题是四面楚歌的以色列，其次是其阿拉伯邻国的敌意，那么第三个主题是大量阿拉伯人的困境。
难民，以色列的暴力诞生导致阿拉伯人口大量流离失所，他们要么在 1948 年 5 月 15 日之前被犹太复国主义军队驱逐，要么在该日期之后被以色列军队驱逐，或者因害怕这些军队的暴力而逃离。
来自雅法、特拉维夫、海法和耶路撒冷的许多富商和主要城市名人逃往黎巴嫩、埃及和约旦，而中产阶级则倾向于搬到纳布卢斯和拿撒勒等全阿拉伯城镇.
大多数阿拉伯国家的农民最终进入了难民营。
400 多个阿拉伯村庄消失了，沿海城市的阿拉伯生活几乎瓦解。巴勒斯坦人的生活中心转移到了该地区东部丘陵地带的阿拉伯城镇——该地区位于约旦河以西，后来被称为西岸。
与阿以冲突中的其他一切一样，人口数据也存在激烈争议。战争爆发时，将近 140 万阿拉伯人居住在巴勒斯坦。
据估计，从 1947 年 12 月到 1949 年 1 月期间，从原来的家园、村庄和社区流离失所的阿拉伯人人数在 520,000 到 1,000,000 之间；有普遍共识不过，实际人数超过60万，很可能超过70万。
约有 276,000 人迁往西岸；到 1949 年，战前巴勒斯坦一半以上的阿拉伯人口居住在约旦河西岸（从 1947 年的 40 万人增加到超过 70 万人）。
160,000 至 190,000 人逃往加沙地带。超过五分之一的巴勒斯坦阿拉伯人完全离开了巴勒斯坦。其中约有 10 万人去了黎巴嫩，10 万人去了约旦，7.5 万到 9 万人去了叙利亚，7000 到 1 万人去了埃及，还有 4000 人去了伊拉克。
期限 ”巴勒斯坦人”
从今以后，巴勒斯坦一词将用于指代前托管巴勒斯坦（不包括以色列）的阿拉伯人。虽然巴勒斯坦的阿拉伯人已经创造和发展了大约 200 年的巴勒斯坦身份，但巴勒斯坦人形成一个独特的民族的想法相对较新。
生活在巴勒斯坦的阿拉伯人从来没有一个独立的国家。在以色列建立之前，巴勒斯坦人一词一直被犹太人和外国人用来形容巴勒斯坦的居民，直到 20 世纪之交才开始被阿拉伯人自己使用。
随着阿拉伯世界处于文艺复兴时期，在奥斯曼帝国衰落的情况下普及阿拉伯统一和民族主义的概念, 大多数人认为自己是更大的阿拉伯或穆斯林社区的一部分。巴勒斯坦的阿拉伯人从第一次世界大战前开始广泛使用巴勒斯坦人一词来表示巴勒斯坦人民的民族主义概念。
但在 1948 年之后，尤其是在 1967 年之后对于巴勒斯坦人来说，这个词不仅意味着一个起源地，而且更重要的是，一种以巴勒斯坦国的形式共享过去和未来的感觉。
巴勒斯坦阿拉伯人的不同历史——以色列的巴勒斯坦公民
以色列建国时，大约有 150,000 名阿拉伯人留在以色列。这个群体约占所有巴勒斯坦人的八分之一，到 1952 年占以色列人口的比例大致相同。他们中的大多数人住在加利利西部的村庄。
由于他们的大部分土地被没收，阿拉伯人被迫放弃农业，成为非熟练的雇佣劳动者，在犹太工业和建筑公司工作。作为以色列国的公民，理论上他们与犹太人享有平等的宗教和公民权利。
然而，实际上，直到 1966 年，他们都生活在军事管辖之下，这对他们的政治选择和行动自由施加了严格的限制。他们中的大多数人在政治上保持沉默，许多人默许了根据犹太复国主义意识形态统治的以色列的现实。
许多人还试图通过参与选举、教育和经济融合来改善他们的处境。
以色列试图通过与德鲁兹人、切尔克斯人和贝都因人等各种少数群体打交道来阻止巴勒斯坦人形成一种有凝聚力的民族意识；阻碍穆斯林宗教组织的工作；逮捕和骚扰涉嫌怀有民族主义情绪的个人；并将重点放在教育上，以此作为创造新的以色列阿拉伯人身份的一种手段。
到20世纪60年代后期，随着农业的衰落和与选亲、结婚等事件相关的社会习俗的瓦解，旧的父系氏族制度几近崩溃。在以色列成立后的近 20 年里，以色列的巴勒斯坦公民与其他阿拉伯人隔绝开来。
西岸（和约旦）巴勒斯坦人
约旦君主制在 1948-49 年的事件中看到了扩大约旦领土并将巴勒斯坦人融入其人口的机会，从而创造了一个新的包容性约旦民族。通过一系列政治和社会政策，约旦试图巩固对巴勒斯坦人政治前途的控制，并成为他们的代言人。
它提供教育，并于 1949 年向巴勒斯坦人提供公民身份；事实上，所有巴勒斯坦人中的大多数成为了约旦公民。
然而，原约旦公民与受过更好教育、技能更高的新移民之间的紧张关系很快就出现了。富有的巴勒斯坦人居住在约旦河东西两岸的城镇，争夺政府内部的职位，而阿拉伯农民则挤满了联合国难民营。
巴勒斯坦人约占约旦人口的三分之二。约旦众议院的一半席位保留给西岸的代表，但这一措施以及将西岸与约旦河以东地区整合的类似尝试因重大的社会、经济、教育、以及每个居民之间的政治分歧。
约旦巴勒斯坦人，除了受到约旦君主制青睐的显赫家族外，倾向于支持埃及总统贾迈勒·阿卜杜勒·纳赛尔激进的泛阿拉伯和反以色列政策，而不是约旦国王侯赛因更为谨慎和和解的立场。
巴勒斯坦人在加沙地带
在加沙地带被埃及控制的 20 年间（1948-67 年），它只不过是一块保留地。埃及的统治通常是专制的。居住在该地区的巴勒斯坦人被剥夺了公民身份，这使他们成为无国籍人（即，他们没有任何国家的公民身份），而且他们几乎无法真正控制地方行政。
然而，他们被允许进入埃及大学就读，有时还可以选举地方官员。
1948年阿明·侯赛尼宣布在加沙地带建立全巴勒斯坦政府。但由于完全依附于埃及，所以是昙花一现。这次冒险的失败以及 al-Ḥusaynī 由于他在二战期间与轴心国合作而缺乏可信度，在很大程度上削弱了 1950 年代的巴勒斯坦阿拉伯民族主义。
加沙地带长 25 英里（40 公里），宽 4-5 英里（6-8 公里），成为世界上人口最稠密的地区之一，超过五分之四的人口都在城市。
贫困和社会苦难成为该地区生活的特征。
失业率很高；许多巴勒斯坦人住在难民营中，主要依靠联合国的援助。他们以前耕种的大部分农田现在都无法进入，很少或根本不允许工业，但随着加沙成为埃及人的免税港口，商业蓬勃发展。
尽管一些加沙地带的巴勒斯坦人能够离开该领土并在其他地方接受教育和找到工作，但大多数人别无选择尽管该地区缺乏自然资源和就业机会，但仍留在该地区。
近东救济工程处营地
1949 年 12 月，联合国大会设立了联合国近东巴勒斯坦难民救济和工程处（近东救济工程处）协助巴勒斯坦难民。
1950 年 5 月，近东救济工程处在约旦河两岸以及加沙地带、黎巴嫩和叙利亚共建立了 53 个难民“营地”，以帮助其计算需要帮助的 65 万或更多阿拉伯难民。临时营地中的难民最初住在帐篷里，但在 1958 年之后，这些帐篷被带有铁屋顶的混凝土砌块小房子所取代。
条件极其恶劣；通常几个家庭不得不共用一个帐篷，暴露在极端的冬季和夏季温度下会造成更多的痛苦。失去家园和收入降低了士气。
尽管为难民提供了免租金的住宿和基本服务，如水、医疗保健和教育（近东救济工程处在难民营开办了小学和中学，到 1951 年教了 40,000 多名学生），贫穷和苦难普遍存在。工作很少，尽管近东救济工程处试图将巴勒斯坦人融入“东道国”经济萧条的经济中。
继续生活在难民营中的巴勒斯坦人比找到工作和住房并融入其居住国国民经济的更幸运的人感到更强烈的疏离感和混乱感。尽管营地加强了家庭和村庄的联系，但在 1950 年代，他们士气低落的居民与巴勒斯坦主流政治活动隔绝了。
托管巴勒斯坦以外的巴勒斯坦人
巴勒斯坦人在叙利亚、伊拉克、黎巴嫩和波斯湾国家找到了工作，但只有少数人能够成为这些国家的公民。他们往往是歧视的受害者，并受到旨在限制其政治活动的各自政府的密切监督。
巴勒斯坦身份的复兴
1948 年的事件（也被巴勒斯坦人称为al-nakbah，“灾难”）和流亡经历塑造了下一代巴勒斯坦人的政治和文化活动。重建的中心任务落在了居住在以色列境外的巴勒斯坦人身上——包括在西岸和加沙地带社区以及在前英国托管地之外的新巴勒斯坦社区。
生活在以色列国境内的巴勒斯坦人仍然处于模棱两可的孤立的局势，并受到以色列人和其他巴勒斯坦人的怀疑。
尽管五分之四的巴勒斯坦人一直留在前英国托管地。到 20 世纪 60 年代中期，尽管以色列努力阻止新的巴勒斯坦身份的出现，但受过良好教育的年轻领导人已经出现，取代了名誉扫地的传统地方和部族领导人。
营地的作用
巴勒斯坦难民营因所在国家而异，但它们有一个共同的发展——“侨民意识”的出现。随着时间的推移，这种意识发展成为一种新的民族认同和重振社会制度，导致到 1960 年代建立更复杂的社会和政治结构。
近东救济工程处建立的学校以及埃及、叙利亚、黎巴嫩、西欧和美国的大学出现了新的巴勒斯坦领导人。生活在近东救济工程处管理的难民营中的巴勒斯坦人感到孤立、政治上无能为力、迷失方向、痛苦和怨恨。
他们仍然没有被同化，并在受纳赛尔启发的泛阿拉伯主义的基础上产生了一种新的认同感，培养了对失落的天堂（巴勒斯坦）和新兴的泛伊斯兰运动的记忆。
以前托管的巴勒斯坦以外的巴勒斯坦人的作用
到 1960 年代后期，出现了一批受过教育和流动的巴勒斯坦人，其中不到一半生活在约旦河西岸或加沙地带。他们在中东大多数阿拉伯国家的石油公司、公务员和教育机构工作。
在成功地抵制了阿明·侯赛尼 、约旦和埃及为他们控制和代言的努力之后，他们加入了重塑巴勒斯坦意识和制度的进程。
巴勒斯坦人由此进入了建国斗争的新阶段。
参考文献：