原标题："思想"
原作者：佐佐木
翻译：天，可怕，雄俊
校对：柴来
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不结盟运动的失败
最后，在欢迎"最强"玩家之前，我们首先需要对其他"零零日本思想"做一个简洁的总结。
2001年，《交叉批评——康德和马克思》的行人作品出版。正如副标题所说，通过重新解释康德和马克思，其目的是用"超越"的风格，横向的"观点"和"横向批判"以及"资本主义，国家和民族"来批评（批评）。这本书不是由一般的所谓"俱乐部"出版的，而是由关键的航天局作为"生产合作组织"出版的。作为Critical Space的出版商，他创办了这个组织。除了在理论层面上探索"反对资本国的对抗运动"（《跳跃式批判》）外，鹤谷在当时的日本也将其付诸实践。
作为其组织的基础，2000年，他发起了"不结盟运动"或"新统一主义运动"，他还出版了《不结盟运动原则》和《不结盟运动一代》，这些都以宣言的地位出版，后者在《横切批评》一书之前，组织了一些如浅田、坂本隆一、村上龙等一些文学评论家对山城和谐的评论。在1999年末出版的《伦理学21》一书中，对"现实与当下"的态度已经显现出来，随着世纪观念的变化，这被时代推上了舞台。
2001年底，区域货币Q的概念由硅谷进一步提出，由西钟提出的"LETS"发展而来。2002年出版的《日本精神分析》在理论层面上解释了不结盟运动的"选举"方法，不结盟运动理论和区域货币Q作为生产-流动-消费的视角，考虑到"运动"的艺术活动虽然受到社会的关注，但在2002年春天，常年编辑主任内藤裕二突然去世，批评航天局解散， "批评空间"也迎来了最后一期。不结盟运动还因成员国之间的冲突而出现一系列问题，不结盟运动在经历了两年半的历史后于2003年1月解散。关于不结盟运动的"崩溃"，还有很多不清楚的地方，而《山谷》本身的观点是，"不结盟运动"已经解体，还有文学评论家，比如吉田，他既是航天局的资助者，也是不结盟运动的成员，也是西奥谷的批评者。
之后，2005年出版的《现代文学的终结》将《现代文学》的角色的终结><给文学界带来了不小的震撼;但作为经营贸易业务的《变革、贸易与日本》的官方杂志，我想知道它是否还能说Hekoku仍在追求"超越批评"中提到的"与资本和国家对抗"的愿景？
但另一方面，虽然"思想"家族像"思想"那样的"现实"已经进行了特定的针刺，但这个过程的核心却不幸地失败了，这一事实，无论是什么原因，对于"日本思想"来说，是不是需要接受对"教训"的理解呢？作为一名社会活动家，山谷的行为在实现他自己或周围人的理想目的方面并没有起到多大作用。如前所述，笔者认为，思想有两个主要功能，一是促进"世界"的"变化（变化）"，另一个是"记录（解释）"世界"。山谷的"思想"显然更多地指向前者。但这并不容易，从某种意义上说，这是不可能的，对吧？因为不结盟运动的"失败"，笔者觉得这种感情必然会由普通民众发泄？
因此，试图思考如何在夸张的"思想和理论"之后进行干预，并试图改变"现实"，这反过来又唤起了这种现实主义，这是无稽之谈 - 如果你想让当前的"社会"和"世界"变得更好，你不妨采取一些琐碎的，妥协的方法，做出最小的改变和改进。也就是说，对于"资本与国家"之间的"对抗"来说，一开始无根的就是无根的木头，硬到硬只能是一种自欺欺人。上述虚无主义与现实主义之间的争斗贯穿于1900年代上半叶的"日本思想"。
小泉政权下的"J回归"
这种虚无主义和现实主义显然与日本"J-return"和"追求美国"的加强有关。1900年代上半叶与小泉纯一郎的统治时期相吻合。时任首相小泉纯子（Koizumi）是否会在8月15日（第二次世界大战投降日）参拜靖国神社，在日本国内外备受关注。该法案的合宪性是有争议的，除此之外，因为小泉"被迫"访问，而且还引发了"靖国神社问题"......
总而言之，正如人们常说的，即使是坏的"父亲"，因为他是"父亲"，毫无疑问，爱他，在这种情况下，父亲的"坏"实际上已经不复存在。在靖国问题上，反访的立场始于一位研究雅克·德里达的学者，在《战后责任论》（1999年）之后，"反应责任"是从德里达的理论中提炼出来的，在这个核心基础上，东大大学教授高桥积极发言，他经常与《战选论》（"国家与牺牲"的形成）的作者加藤辩论。 《靖国神社问题》等著作）。另一方面，支持崇拜的团体就如何处理"A级战犯"提出了各种论点。
回顾1900年代末的奥巴马政府，我认为9/11后美国的暴力状态是非常不寻常的，但由于朝鲜的"绑架问题"（再次）出于公众舆论——如果对于所谓的"恐怖袭击战争"，"追赶美国"也没有办法——在日本，这种论点已经占据了主导地位。虽然这样说，但贯彻"反美爱国主义"观念的"保守派""右翼"实在是太少了！（前面提到的小林山吉就是一个典型的例子。小泉纯一郎是一位"亲美"，在历任首相中"高于一切"，他的民粹主义获得了巨大的人气，可以说在日本创造了一种"必须听从父亲照顾的可敬叔叔"的氛围。
在这种氛围中，大冢英智公开打出"反战"的口号。在《第一次海湾战争》中，大冢为打反战"宣传"的山谷"准备'战后'这一说法，认为"在'战时'现在，作者应该说出来！然而，对于整个"日本"来说，此时此刻打出"反战"的口号过于理想化，在"J归来"和"追美"是主流观点的背景下，大冢英智的态度也一眼就能看出是少数。
所谓"J归来"，我觉得不完全是"日本人"的"骄傲"有多脆弱、摇摇晃晃的现象：以至于我们不得不反复确认为"日本人"的"骄傲"。然而，这种"脆弱性"在强国美国的保护下闪耀着光芒。作为虚无主义代表的民族主义和作为现实主义代表的现状，在小泉政权下，1900年代，日本无疑取得了压倒性的强大地位。
文献研究与研究之后
再一次，对"思想"的关注，在上个世纪即将结束的一段时间内，文化研究、后殖民主义等学术潮流在日本学术界引起了一个话题。"后文化和后文化"一词的使用被山古人民用来解决这一现象。这种趋势，加上赛义德的《东方主义》和斯皮瓦克的《底层人》，能说话吗？作为参考点，对"旧（后）殖民地"和"解构"的经验性是文学理论之后文化现象的结合，对包括亚文化在内的亚文化进行类似的田野研究和理论建构的双重探索。在参考了斯图尔特·霍尔（Stuart Hall）、保罗·吉尔罗伊（Paul Gilroy）和其他代表文化研究领域的人的成就之后，我们可以看到，"后文化扩散"在1900年代上半叶的思想领域相当流行。
他批评的是这种学习手段的形式化，一旦找到适当的研究课题，就可以简单地通过"论文"进行批量生产，因此学术研究变得越来越狭隘和进步。虽然这种倾向在后文化发展中确实存在，但霍尔和吉尔罗伊都是相当明显的"左翼"（即积极参与"社会"和"政治"）。但这些人在设计"改变"的手段上，与时序同地与政治逐渐远离，到最后甚至做学术研究都变得系统化，直到日本现实应用理论，这些人只能对"社会世界"的"问题"做出好的"解释"。
当作者阅读属于这一类的书时，他有时会想说："那又如何呢？"但是，这种'学术'书籍在1900年代上半叶能够在市场上以'日本思想'的价格出售，这难道不是一种祝福吗？你还想要什么？这种感觉出现后，我想也可以说是事实。"因为'思想'无论如何都不能真正改变任何事情，可以吗？"被认为是理所当然的。由此可见，我们也可以看到虚无主义和现实主义的争斗。
索卡尔事件的教训
值得一提的是，除了"文化研究"、"文化研究批判"、"后现代哲学批判"等"投入"，以及一系列在某种意义上等同于对日本"新学派"批判的"动乱"的同时，也已经"进入"了日本。就像索卡尔事件一样。1994年，纽约大学教授兼物理学家艾伦·索卡尔（Alan Sokal）模仿了"后现代批评"的风格，使用哲学术语和自然科学术语（数学和物理学）写了一篇听起来像胡说八道的论文，并为社会文本做出了贡献，这是一本具有国际权威的学术杂志，被采纳了。许多类似于Social Text的学术期刊都有一个"访问"系统，以及文章是否可以用来接收来自编辑组的重复问题。索卡尔故意使用错误的理解和无用的词语来制作一篇完整但内容不足的论文，而访客没有看到。索卡尔的目的是揭露学者在"后现代哲学"领域所做的工作的本质，以及受其影响的文化研究领域，就像这篇编造的论文一样荒谬。而这些文化研究者，甚至援引他们无法理解的自然科学，也变得形而上学。
索卡尔于1997年与物理学家布里蒙特合著了《冒名顶替的知识分子》。在这本书中，两个人逐字逐句地证明了雅克·拉孔、克里斯蒂瓦、鲍德里亚、德雷兹-加塔利、保罗·维利奥和其他"现代法国思想"文本中使用的科学知识是多么肤浅和肆意妄为。索卡尔和布里蒙特作为物理和自然科学学派，对"哲学"滥用"科学"的现象有明确的态度。
当然，《冒名顶替的知识分子》一书引起了很大的反响，"后现代批判"一方的一批学者也提出了各种反驳论点，一个社会科学和自然科学，一场大骚动接踵而至。这就是索卡尔事件。另一方面，索卡爾的目的與自然科學領域的「科學家」與「山達基人」之間的摩擦，即「科學戰爭」密切相關。这里描述了与本书相关的主要元素。
《冒名顶替的知识分子》一书于2000年在日本翻译出版，但当原著首次出版时，它已成为一部分日本人谈论的话题。在日本，第一个接触到这本书的人恐怕是浅田。在1997年11月出版的《批判空间II》第16期的后记中，他认为索卡尔和布里蒙特的著作对于批判"现代法国思想"并不重要，但重要的是要警惕可能使读者感到困惑的困难术语，并用常识性的短语表达他的感受，例如"什么是清楚的， 写得尽可能清楚"。正如浅田先生低调的情绪所说，笔者认为，"索卡尔事件"实际上并没有对"后现代哲学"造成任何致命打击。也许"新学院"中最有可能的Socal风格评论家是中泽，但他已经在"Om"事件中遭受了打击。此外，翻译和评论家山形浩胜在《结构与力》一文中认为"克莱因瓶"模式是错误的，也批评了他，浅田以应对的方式回答了他，但讨论结束了几次。
索卡尔事件并没有对日本思想产生直接影响，但即便如此，二十年前的新学院派究竟引起了怎样的轩然呢？虽然不是骗人，但不如说是"新大学"这一代人，现在回头看20年前，不知道自己吵吵嚷嚷的过去，有多少有一定的羞愧感？（但话又说回来，"曾经对"新学院学校"充满热情的80年代一代，读过"冒名顶替的知识分子"，我认为很少有人有。你要知道"，其实不懂哦！（因为它真的很难理解） - 这个令人难以置信的事实是在几乎被遗忘的时候被揭示出来的。
此外，对于在1990年代和1900年代了解和研究"想法"的下一代来说，他们被贴上了"新的大学风格的东西"的荒谬烙印。在1990年代，（"新学院式的东西"和"想法"）被批评为不会产生实际效果的"想法"，只是"正确"。然而，这个东西本身的"正确性"，原来并不存在。
对于1980年代，"思想"是一种"时尚潮流"。但在1990年代和1900年代之后，在与"现实"和"零"的无情对抗之后，"智力使者与游戏"和"以现实为导向的对策"的想法变得无法忍受。别担心，这是一个非常棘手的情况。是的，这已经是"日本观念"本身的生存（延续）问题，甚至如何"生存"的问题。
董浩吉的出现
1994年（当Sokal为《Social Text》杂志撰稿时），一篇论文发表在《The Critical Space II》的第3期，小池先生和浅田先生担任编辑委员会成员。这可以说是天才的杰作（才华横溢，浅田想赞美任何东西都会用这个词），论文作者题为"被鬼魂附着的哲学——试图谈论德里达"，是东宝司，然后是东京大学惩教部（综合素质和学习系，相当于东方大学生的通识教育阶段）的大学生（研究生）。
董浩吉，1971年出生，曾就读于联世重工创办的东大大学"情景文化论"，曾就读于东京大学惩教部超域文化科学科-认识论课程，后在东大大学学院综合文化研究科学习，获得博士学位。 1998年，经过广泛的补充和修订，他编纂并出版了一本名为"存在主义，邮件 - 关于雅克德里达"的书。在书的印章中，浅田做出了如此醒目的评论："与董浩吉的会面是相当新鲜的震撼......必须承认，这种震撼使我的书《结构与力量》成为过去式的（《批判空间II》18后记）"所谓董浩吉"，以最高的姿态完成了他们的处女作。
虽然《存在主义，邮件》一书的销量不如《建构与力》那么卖得可观，但作为一本硬核的《哲学书》，它的销量可以说是相当不错的，也有很多新闻、杂志对这本书的评论。更重要的是，董浩吉年轻的"意识形态"家族，作为批判空间的正统继承人，浅田（和山谷人）的直接弟子，被高度评价为老师：他的存在使浅田的作品"过去风格"。换言之，东宝寺是自"新学院派"以来继承"日本思想"的"积极历史"的正统继承人，受到欢迎。
德里达的改变
董浩吉的《存在主义，邮件》一书中到底说了什么？这本书的主题已经在一系列关于雅克·德里达的文章中讨论过，但董浩吉在语言上保持了高度的理论性，而（尽管理论上！）），掺杂实际情况，不时会遇到一个相当迂回但不烦人的推理过程，以及接触丰富复杂的参考细节，但不会无休止地纠缠不清，总之，相当棘手。而在这其中也可以做到"可理解又容易理解"——这是作者有点牵强的感觉。
德里达通常被认为是"解构主义"的哲学家。解构只是设置"内部"和"外部"（可以任意"导入"或发现为预先存在的事物），然后在"内部"部分中"导入"或"发现""系统"的工作，它本身具有不能"内部"包含的内容的过程，并将其归类为"外部"。因此，抽象层面的"解构"就像戈德尔对形式理论和数学公式的总结，进一步展开，解构也有可能适用于"文本作品"、"社会制度"等等。
在德里达早期的"60年代"作品中，指出了上述意义上的解构的存在及其不可救药性，并分析了几个具体事件作为例子。《论写作与写作》和《差异》所收录的论文是解构的代表性成就。
然而，在"70年代"，德里达发表了：论文分为左右列，左部分与黑格尔有关，右侧部分与齐奈有关，平行的"丧钟"乍一看是无关的;和死亡克雷达尔本人（？大量关于"Jun（你）"的"情书"（明信片，1980年，第1章Envois等）这些作品的写作结构和修辞书法都非常浓缩，运用了大量的语言游戏风格元素，文字量也很大，所以很难把握其主旨，逐渐转向一种看似不肯画出和把握的主旨，风格十分怪异。（顺便说一句，《丧钟》在《批判空间》中的连载翻译被该杂志本体的停刊打断了，而《发送文字》在2007年被翻译成《图画书I——从苏格拉底到弗洛伊德和超越》。结果，正如"对文本的解构"所证明的那样，德里达的"思想"朝着自己的方向朝着"孕育对结构的理解的文本"的方向转变。为什么德里达必须实现这种"转变-变革"？董浩吉在《存在主义，邮件》中讨论了这个问题。
德里达的东宝寺的"幽灵"
所以，下一步是关键。德里达的《过渡与变化》是"从理论构成形式到文学表演（叙事）的过渡"，总结一下。也就是说，"20世纪60年代"提出的"理论"开始尝试亲自"实践"。乍一看，这似乎是正确的，但为什么德里在1960年代没有"实践"（这显然是可能的）的情况下摆脱"理论化"？（明明也做了一个理论分析到右边）这与东方"理论与应用"阶段的区别是不同的，但从根本上讲是逻辑上的扩张——迂回扩张。也就是说，正是由于德里达试图"解构"彻底的理论质疑，它必须并且不可避免地接近实践。
接下来是"Ghost"或"Mail"。虽然这是作者自己整理的，但对于"解构"的批评，说"解构"没有成功（其实没有实现"解构"），或者它没有意义等等，比如把这样直截了当的部分去掉，还有两个更可能的方向。一是解构侧重于抽象的形式，所以可能不会引入特定的时间线或"历史"。另一方也是如此，在只包含"形式"的"解构"中，在特定的个体"情境机会"中，"个体（个体）×语境（语境、语境）"的元素也可能缺失。
在20世纪80年代的活动中，德里达从不同层面论证了这两种可能的"批判"，即"解构"是思考"历史"、"个体"和"语境"的有力武器，可以成为人们做出伦理判断的理论前提。这是因为解构本质上是将"可能性"引入一切事物，即引入一堆"可能不是"的"可能性"。在这种"可能不是这样"被颠倒为"可能那样"之后，它在某种意义上回到了现实 - 也就是说，德里达 - 董浩吉称之为"幽灵"。
"解构"（和"文本主义"）的原则导致"我可以这么说，我可以说,......它永远持续下去。"但实际上没有人能永远'解构'，它必须始终以特定的、现实的'文本'形式固定下来。然而，还有无数其他的"鬼魂"无法呈现和可视化（可以这么说）。董先生的理解是，德里达先生试图倾听这些"幽灵"的"声音"，导致了1970年代看似奇怪的"变化"。
然而，这与简单意义上的"adsexuality"的表达不同。董浩吉在《Drida》中对"散射"和"多义"作了明确的区分。例如，"广告感"的意思是"同一朵花根据你观察的方式而变化"，而"散落"的意思是"即使同一朵花，每朵记录的花也是不同的"。前者基于"差异"的逻辑，而后者基于"身份"的逻辑。这里的问题不在于变化的类型或数量。即使只有一件事，也有可能"不是那样的"，那件事会因为重复而变得不同。所以，""""
与文本主义的区别
这样，这里所讨论的显然与"文本主义"所倡导的简单意义上的自由的"解释"完全不同。或者我们可以这样说。可以肯定的是，一个"文本"可以导致无数的"解释"。但每一种"解释"都变成了某种确定和绝对的东西。即使不是像连十妍那样有特权的"全读者"，也只会成为一个确定的、绝对的东西。然而，这种"解释"的"固定"根本不是（也不可能是）"好的"。但我们知道，在任何情况下都没有"确定性"，这意味着即使知道"幽灵"的存在，也除了"修复"之外别无选择。
在这里，请回想一下福田和小池之间的比较，在关于Handle Valley行人的文章中也提到了这一点。福田认为，《各种想法》的作者科林本可以成为别人，但从未"成为他以外的人"，他欣然接受"巧合"是"命运"，即使他尝试过也无法改变;董浩吉认为这两种情况都是可能的（以上都不是，也不是）。
如果通过这种比较，董浩吉是在说，"他（过去）可以是别人，现在可以开始，无论将来有多少次有机会，但即便如此，"现在的他"也永远不可能是"现在的他不是"。这不像科幻小说中的"平行世界"，"现在的他"和"除了他之外的他们"作为一种"可能性"共存。
对于"现在的他"，"现在的他"必须是可以的，并且"也可以......"这种"可能性"只能存在于回顾展"过去"所仰望的"现在"中，作为不确定的"未来"，或者存在于"现在"的视角中，只能存在于不确定的"未来"中。这是强烈的逻辑解构带来的"悲剧"。"鬼魂"一次又一次地回归，但"他们"不能是"他"，"他"不能成为"捉鬼敢死队"的一部分。
邮件和误导的可能性
那么什么是"邮件"呢？前面提到的"发送文字"是一个更极端的例子，Drida经常使用"邮件"和"信件"作为隐喻。在《真理的使者》中，正如《发送信息》一样，尽管雅克·拉孔对《偷来的信件研讨会》进行了著名的批判性解读，但董浩吉简明扼要地总结了德里达《信》的精髓如下。
它从未真正到达收件人，即使它确实到达了收件人，也可能永远不会到达他。可以说，这是困扰这封信的某种内部消费。存在主义， 邮件
在Lacon关于被盗信件的研讨会结束时，信件总是到达目的地。但德里达说，这封信可能不会寄出。递送可能会失败，并可能发送到错误的地址。这种"传递"的不确定性和"误送"的可能性，可以在各个层面的"沟通"中找到，这是《存在主义，邮件》的理论核心。
如您所见，这里提到的"邮件"通过"可能......"与前面提到的"幽灵"相关联。相反，这是由于"可能不是这样"，但"是"这种不变性与"是"但"可能不是"的可变性相互作用。换句话说，无论是"幽灵"还是"邮件"，在考虑到"现在"背后的概率和巧合的同时，它并不意味着实际的选择，理论信念或客观感知，而是一种非常真实的感觉，即只要我们还活着，我们只能"果断"——如果可以这么说，我认为它只显示了一个非常普遍的困难。
这也对"组成、事实确认"和"表演（叙事）性、行为"之间的双重对立产生了重大影响。在J.L.奥斯汀的语言行为理论中，两者的功能是完全不同的。然而，在签名活动的背景下，与奥斯汀学生约翰·塞尔（John Searle）辩论的基础，以及对塞尔的"有限责任公司abc......"的回应。从字面上看，"每个词都必须属于这两种语境，例如对'事实确认'和'行为行为'的解释"，这是"表演"。这可以说是一种"解构"，但从某种意义上说，在此之前，德里达说的第一句话就是两者是不能分开的。
人们试图陈述一些包含某些东西的东西，同时他们正在发表声明去做别的事情 - 这是一个常见的事实。如果仅此而已，德里达不必告诉我们，但是当你嵌入"可能......"时。在这里，它意味着不同的东西。所有的"言语和行动"，所有有意识和无意识的"行为和表演"，都被"鬼魂"和"错误的可能性"所震撼。
超越"探索"的尝试。
董浩吉在考察德里达的"文本"的方方面面时，考察了克里普克的"特殊名称"理论和齐泽克的"意识形态"理论，在"意义逻辑"、逻辑实证主义和维特根斯坦、海德格尔后来的思想、弗洛伊德思想等广阔的"知识"领域，"存在主义"和"邮件"。然而，在"存在主义，邮件"的结尾，这场竞赛戛然而止。（因为）这本书"没有预言问题的答案"。对此，董浩吉说："恐怕这源于书中程序开头存在的结构性问题。"
原因如下。他自己的目标是对雅克·德里达的批判性诠释。然而，自1990年代以来，德里达继续他的活动越来越激烈，他的书除了他的代表作品外，还增加了数量。这意味着，在反馈幽灵的"声音"的同时，德里达本人正在将他的"行为不端的可能性"提高到一个可憎的水平。这是德里达的"表演"。相比之下，对德里达的接受主要是在美国，即所谓的"德里达学派"，但德里达的行为只能事后加以解释或分析，换句话说，他们只能尝试掌握其构成。文章前半部分，董浩吉结合《华盛顿邮报》讨论了弗洛伊德的"转学"，虽然他自己强行"转"到了德里达，但最终只能遵循"德里达学派"的做法，只要遵循下去，也只能得到同样的结果。我可以谈论德里达的"邮件"，但我只能对这个隐喻引发的网络持否定态度。这本书的最后一句话是："基于此，虽然突然发生了一些事情，但我现在必须终止这项工作。"
这是多么高尚啊！不过，在这部作品中，不仅高杰，似乎还有别的东西，这个后面我就讲到。人们常说，作家的处女作具有作家的一切，在"存在论、邮件"中，可以清楚地看到董浩吉这种"思想"的基本形式居家思维。浅田甚至说，这本书的出现标志着"结构和力量"的"过去"，虽然确实对书中的"克莱因瓶"部分进行了重新思考，但从整个"克莱因瓶"的角度来看，它继承了幕府将军行人的论点。或者，德德里达的《存在主义理论》（TheOry of Existentialism，Mail）的真正目标应该是对坂古行人的"探究"，或者更准确地说，是对"探究"中扼杀的"个体"、"其他"理论和"交通与沟通"（与"他人"）的理论。
笔者认为，董浩吉的目的是用后期的德里达思想来"批判"，然后超越试图用"人生的飞跃"来克服早期德里达式的"解构"带来的"悖论（难题）"。笔者认为，该计划在很大程度上是成功的。
亡魂 - 回归之魂
同时，一句话，不是"不是别人的我"而是"不是别人的我们"——这个"悲剧"的核心作为本书的主题，似乎原本就包含着一个名叫董浩吉的"思想家"，或者一个叫董浩吉的"人"深处。他在商业杂志上的处女作不是"鬼魂的哲学 - 试图谈论德里达"，而是"索尔仁尼琴的审判理论：概率的触摸"，该书于1993年修订并发表在Critical Space上。（虽然只是处女作），这篇古拉格群岛作者的文学评论，从副标题上也看到了类似的问题感。事后看来，董浩吉大概是从经常被提及的《复兴小子2美梦人》（1984）以及其他动漫《2 PC游戏》（所谓的《美少女游戏》或《ERO游戏》）中学到了这种思维方式，这些游戏成为了大批批评的对象。
"这不是别人的我们"的悲剧。《存在主义，邮件》上刻着的"主题"，以无可辩驳的痴迷态度在董浩吉的后续作品中重演。我将在下一节中解释，一般人认为董浩吉的"存在主义，邮件"与随后的董浩吉暂时分开，他自己似乎也是这么认为的，但根据作者的解释，"存在主义，邮件"是"游戏现实主义"的续集。出生：动物化后现代主义2（2007），随后是小说幻影，量子（量子家族）（2008-）（当然，"幻影"是表达"精神"的词之一，也出现在"幻影"中）。存在主义，邮报，但还有很多其他词说同样的事情，如"幽灵"，"精神"，"光谱"等，德里达并不一定严格区分使用它们。但在"回归"的意义上，Drida经常使用的"亡魂"似乎是这里最合适的"幽灵"一词。在我看来，这部《亡魂归来》从1990年代下半叶开始，也就是在写《存在主义，邮件》的时期，就出现在黑泽明的电影和张中原的小说中。当然，这是背景故事。这三本书可以说是"我们不是别人的三部曲"（与樱玉阳合著的小说《人民》就是他的小说）。但是，让我们暂时不要深入研究这个问题。
告别新的大学馅饼
董浩吉以"存在主义、邮件"的精彩表现，但众所周知，这一帆风顺并没有让他享受到"新高校归来"或"朝日第二"的地位。之后，董浩吉经历了快速的"蜕变"，有意识地与浅田、山谷和"新学院批判空间"保持距离。这种几乎可以称为"异化"甚至"告别"的"转变"，自然在各个方面都颇受质疑，但考虑到这种"转变"早已在《存在主义，邮件》的"后记"中预见到了。
书中充满了关于为什么德里达写这么奇怪的文章的问题。事实上，对于我痴迷的读者来说，这也是一个自我回答的问题，"为什么我被那些奇怪的文本所吸引？"换句话说，这是一个关于我这个一直痴迷于阅读德里达的人的自我质疑的自我回答问题，或者这也是一个关于是什么驱使我对所谓的"哲学"进行抽象思考的想法。人为什么要学哲学？我开始以这种方式思考这个重要问题。如果不从根本上开始，德里达理论的存在价值就会受到质疑。但在写完这一系列的试炼之后，我觉得这是一个陷阱。（存在主义，邮件）
"我再也不该写这样的书了，我也没有义务再写一遍。我认为我的下一部哲学著作应该更多地关注形式和机械的，或者幽灵般的，与"这个我"完全脱节的东西。这里的术语"自我对话陷阱"是指谈论（或思考）某事，有点颠倒过来思考（或谈论）"这个我"。一开始，"存在主义、邮件"流产，因为意识到了这个"陷阱"。
我想董浩吉在这里说的，显然是一种"文学批评"。因为"文学"对"这个我"的质疑最多。它质疑我的问题...以这种无限循环的形式（再次"克莱恩瓶"！）。从这个意义上说，无论你走到哪里，还是一个"文人"。然而，董浩吉不知何故试图找到一种"哲学"，同时又非文学"的思维方式。这不可避免地包括如何扭转从内部孕育的"这个我"的"恶性循环"，如何将"他者"引入"自我对话"的"陷阱"（再次，这是鹤谷在"探究"中想要探索的），以及如何尝试建立"对方的话语和本性"。
换句话说，这与将探索"这个自我"作为其本质的"文学"完全不同，它是试图"探索"另一种植根于真正的"他人（性别）"的"文学"。1997年1月至4月，董浩吉负责文学杂志《时尚》的文学评论，但几乎在"1990年代"结束的那一刻，他就迅速与文学界拉开了距离（顺便说一句，这些"文学评论"被收录在评论集《邮件式的不安》中，但在收藏被图书馆时被切断了）。
对"新风格"的挑战
但即便如此，董浩吉在《存在主义，邮件》之后的"转型"还是过分了。特别是，他对他可以称之为保护者的"对太空的批评"的告别姿态令人叹为观止。在1999年4月的《好声音》杂志上，董浩吉发表了一篇题为《对分而共存的批评》的文章（大约在《存在主义，邮件》出版半年后）。在这篇文章中，董浩吉指出，"1990年代"的"批判"在报刊和学术界严重两极分化，两者的沟通方式（互补与互补）也模棱两可，导致缺乏"批判"。来自不同立场的"批评"，这种"多样性"（多样性）应该是意料之中的。但现实情况是，"新闻式批评"，"福田也"和"学术批评"在构图上是平衡的（就像跷跷板一样）。换句话说，两者都是无效的，因为它们"共存"。
董浩吉说，之所以建立"共存"，是因为每个"批评"的"信息"和"媒体"之间存在差距，换句话说，就是"内容"、"宣传"与其"流通和影响"的分离（不用说，"构图"和"表演"的区别），并称这种情况"完全是后现代的"。
文学批评语言的普遍性曾经（至少被认为是有的），在1990年代完全消失，当时后现代发展完全处于发展之中。如果是这样的话，为了打破学术和新闻的鸿沟，跨越细分的小"批评"语境，需要另一种语言，以及一种新的风格来思考问题。
"对鸿沟共存的批评"（《华盛顿邮报》的焦虑）
对"新风格"的这一挑战后来以具体形式得到解决，但为什么这种转变如此明目张胆？当然，如前所述，董浩吉"思考和思考"的载体本身就是一种逻辑必然。但即便如此，也必须有机会引发如此巨大的变化。
「批评空间工作坊」活动
为了研究这一点，1999年初举行的研讨会对我具有决定性意义。这是在"批评空间"举行的研讨会，五位与会者分别是董浩司，浅田张，茂茂，福田和艾尔以及小田哲宇。该小组的题目是"现在哪里是批评的地方？这本书在很多方面都非常有趣，如果可能的话，我建议你阅读全文（没有一行副本，所以我想通过Critical Space Ii，No. 21来阅读）。比如，当董浩吉试图回应松瀑守辉的《存在主义，邮件》书评时，坂仓行人突然把松浦"只是一个法国人"、"模仿德里达的莲花重仿制品"作为理由，把它从讨论中剔除;有一些精彩的场景，但我认为最重要的交流发生在浅田和董浩吉之间。
浅田先生在欣赏董浩吉写的《存在主义，邮件》以自己的方式讨论德里达的"组成"的同时，对《存在主义，邮件》一书的表现表示怀疑（这在对松浦守惠书评的回应中显而易见）。他怀疑董浩吉通过预测后见之明的"效果"，然后扮演表演者来展开他的"批评"。对此，董浩吉的回答是，正如他在《存在主义》中所写的那样，《邮件》中，表演和作曲是分不开的，所有的作文文本都有表演效果。因此，文本必须用标准化语言编写。（福田不写作文，只写表演文字。从这个意义上说，董浩吉和福田也划清了界限。但与此同时，作家必须为某些表演效果做好准备。
董：我和浅田先生唯一的区别是，如果某个地方有好的写作，就会有人看。
浅田：不，他们可能看不见。这也是不可能的。
伊斯特：如果他们不看，事后看来，他们只是已经消失的东西。
浅田：没有办法消失。
伊斯特：这是虚无主义，既然我想写，我就不能采取这种立场。
浅田：我承认我是一个虚无主义者，但如果我想成为真诚的人，我必须认真地写作，然后听从上帝的话。
董：所以，我会仔细写。
浅田：那很好，不是吗？
伊斯特：这就是我正在做的事情，我正在做一些额外的工作。如果这增加了错误交付的可能性，那不是很好吗？
批评现在在哪里？》
董浩吉大概根本就不相信阿索达这里所说的"认真写作，然后进海让它漂流"这种"抛瓶子沟通"的理论。"Pitch Communication"放弃了"Performance"。但即便如此，事后看来肯定会有某种表现，不是吗？浅田拒绝了这一说法，但董浩吉认为这会让他"消失"。
作者认为这种差异非常重要。"抛瓶子沟通"的不和谐感和"消失"的危机感成为后来推动董浩吉"表演和描述"的最重要原则。