上古时代有个故事：“隐士”许由得知尧要让他当九州长时，“不欲闻之，洗耳于颍水滨”。这时候一个叫巢父的人牵了头牛犊过来，问许由为什么要洗耳朵，许由说“尧欲召我为九州长，恶闻其声”，巢父笑怼“子若处高岸深谷，人道不通，谁能见子？子故浮游，欲闻求其名誉，汗吾犊口！”（《高士传》）
“隐士”，相连带是一种淡泊名利的追求，诚然是高尚的。
但是高尚的追求，本质上应该是自然的，无拘无束、无形无相的。就像那汨汨清泉，随着山势起伏，潇洒流畅地流淌，静谧安宁地行进。
而许“隐士”所作所为，实在是令人迷惑——用这么慷慨激昂的方式表达（或者说是塑造）“淡泊名利”的“人设”，其实明白人一眼就看出这人骨子里是热衷名利。如此矫揉造作的玩法，未免让人想到华妃的名言“贱人就是矫情”。
为什么会这样矫情呢？其实也很简单。本来有些追求是高尚的，但是一部分人一旦觉得自己与高尚的事情沾边，往往就自觉不自觉地忍不住想用个什么办法让自己这个“人”光辉灿烂一下——于是种种用力过猛的操作就登场了，接着事情就变味了。
识穷天下事、阅尽世间人的曹公，用一系列“矫情”小故事给我们揭示了这个道理。
我们来看其中两个桥段：“贾赦夺扇”“妙玉洗地”。
几无善状可陈的“赦老爷”，却也多多少少有些附庸风雅的爱好——收集扇子。本来这也不算什么不好，总比“左一个小老婆右一个小老婆放在屋里”“放着身子不保养，官儿也不好生作去，成日家和小老婆喝酒”要强的。（第四十六回）
可是好着好着就变味了。“不知在哪个地方看见了几把旧扇子，回家来，看家里所有收着的这些好扇子都不中用了，立刻叫人各处搜求”——这作为文化存在的收藏之事，原本是可遇不可求的，是个缘分，只是有缘遇上、物得其主方有几分自然意趣。
如果刻意为了要“好物件”而“搜求”，其实就失了缘起的本真，入了商贾一路——不是说古董商人有什么不对，只要合法经营就无可非议，但是作为文化爱好收集而行出商贾行为，这就值得商榷了。
其实“赦老爷”所作所为，无非是觉得自己行着这么风雅的事情，总要让世人知道知道。而没点像样的品牌货，似乎不够档次、不足以显示排面——心理一变，行为也就出毛病了。这个时候对扇子的热情，就不再是纯粹的收藏爱好了，而蜕变为打造自己“风雅”的“人设”。
于是石呆子的悲剧就发生了。正经买卖，须得两相情愿，人家不卖，亦是正理。但这一下子影响了“赦老爷”满足虚荣的事情，于是就矫情起来，跳脚“天天骂二爷没能为”。
人到了这个程度，就多多少少有些心理变态了，最后只要自己“拿着扇子”就心满意足，什么“雨村那没天理的听见了，便设了个法子，讹他拖欠了官银”“把这扇子抄了来，作了官价”“石呆子如今不知是死是活”就都顾不得了，而且还能理直气壮问“人家怎么弄了来”。面对儿子“为这点子小事，弄得人坑家败业，也不算什么能为”的反驳——琏二爷这句话真的令人点赞——居然有脸“混打了一顿”。（第四十八回）
一个本来还算有点品的文化爱好者，只因为矫情“人设”，最后竟然和恶霸行为同流合污了。
“出家人”妙玉的事情我们已经讨论了几次，但是从这个角度看，她的那点行为仍然有讨论的价值。
以前讨论过很多了，这次点两处就够：“若我吃过的，我就砸碎了也不能给他”——主要是嫌刘姥姥碰过的东西“脏”。
“叫几个小幺儿来，河里打几桶水来洗地”，还得强调“他们抬了水，只搁在山门外头墙根下，别进门来”——还是怕别人“脏”。（四十一回）
看起来，这“槛外人”（第六十三回）可真是“极洁极净”（第一百一十二回）的。
看完妙玉，我们来看看另外两位。弘一法师曾经讲过有关释迦摩尼的故事：
“佛和阿难出外游行，在路上碰到一个喝醉了酒的弟子，已醉得不省人事了；佛就命阿难抬脚，自己抬头，一直抬到井边，用桶汲水，叫阿难把他洗濯干净”——请注意，醉汉往往呕吐污秽。
有一次，一个弟子生了病，没有人照应，于是“就将那病弟子大小便种种污秽，洗濯得干干净净；并且还将他的床铺，理得清清楚楚，然后扶他上床”——请注意，这里有“大小便种种污秽”。（李叔同：《青年佛徒应注意的四项》）
弘一法师自己也是一样：从温州到宁波，住在一个旅馆里的。当朋友问“那家旅馆不十分清爽吧？”法师说“很好！臭虫也不多，只有两三只”。法师的铺盖是用破旧的草席包的，拿出一条又黑又破的毛巾走到湖边洗脸——在弘一法师看来，世间竟没有不好的东西，一切都好。小旅馆好，破旧的席子好，破毛巾好，什么都好、什么都有味，什么都了不得。（金梅：《悲欣交集:弘一法师传》）
出家人，佛门净地，务以清洁为要。这都没错。
问题在于，这种清洁要按照佛法规制的那样，本质上要体现在六根清净、四大皆空，“世法平等”、“惜老怜贫”这些事情上，而不是表象上。
看释迦摩尼和弘一法师对待“污物”的自然态度和随心所为，显示出其内心真实的“清洁”。
回过来再看“自小多病，买了许多替身儿皆不中用”（第十八回），迫于无奈才“出家”的“槛外人”。她极端重视自己“极洁极净”的“人设”，并用尽各种人为矫情的办法来维护。
可是一顿操作猛如虎，说来说去全是为了打造表象，但是其所作所为（特别是对待刘姥姥的态度）却真真切切走向了佛法规制的反面。在佛祖和南山律宗第十一代祖师面前，天壤之别、原形毕露。
“人设”只有与真实、良好的事由联系起来，才有健康的生命力。说到底，贾赦和妙玉共同的谬误，就是把自己的“人”从本来不错的“事”里单独了出来加以打磨，结果由于离开了“事”的本真，本末倒置，“人”反而陷入了浮华、显出来仓皇、展示了晦暗。
对红楼梦情节的讨论就到这里。
但是，读书是为了明理，明理是为了知事。有些事情的意义是超越时空的。我们的现实生活中也会有这样“矫情”的事情、这样“矫情”的人。如果我们仅仅就事论事，恐怕会辜负了曹公的一片苦心。
切莫小瞧了矫情“人设”的问题，它走向反面的效应，不仅能让本来不错的事情失了真趣，而且会在实践中或多或少伤了别人，其造成的后果也许会比曹公笔下的更为严重：
科技本来是造福人类的，但是掌握科技手段的人，一旦矫情于自己手握科技、无所不能的“人设”，就潜伏着滥用成果、破坏伦理的可能；
财富本来是维系生计的，但是拥有巨额财富的人，一旦矫情于自己金银在手、无不可为的“人设”，就潜伏着恣意妄为、突破底线的可能；
艺术本来是创造美感的，但是创造艺术作品的人，一旦矫情于自己卓越绝伦、热闹风光的“人设”，就潜伏着放弃艺术、醉心自身的可能；
同样，观摩艺术作品的人，一旦脱离艺术品的深度这个本真，矫情于创造艺术作品的人光鲜亮丽、举手投足的“人设”，就潜伏着离开艺术、趋向俗流的可能。（我们钦佩曹公，从来离不开《红楼梦》）
人，来源于大自然，最终又归于大自然。在人生“穿行”的过程中，用好大自然给我们的赋予，去做洋溢着本真事物美好的事情，并且把自己全然地融化在其中，浑然不自知——准确说是“不知自”，才能与大自然一起闪亮真实、恒久的风采。而矫情于“人设”的做法，其实是把自己和永续不休的动力分割开来，再煞费苦心地经营，也只会有短暂的辉煌，最终掩饰不住枯竭的苍白。
作者：风雨秋窗，本文为少读红楼原创作品。