“悟”——季谦先生与文礼书院学子一席谈

编者按

在文礼书院，学子学习行事，倘有疑惑，若思而不解，会请益于院长季谦先生，先生则随机指点。以下为书院某学子壬寅春某次晨话后两日与先生小参实录。

学子：先生，我前两天听了晨话，很有所感，写了一篇心得，想请您看一下。

先生：好。有好的心得？

学子：先生您自己看吧！

先生：你念吧！

学子：感觉有点奇怪。

（先生笑）（先生看心得）

先生：你昨天就想找我了。

学子：是的。

（先生读完后）

先生：太好了，很好，可以看到生命的触动。很好！悟道之言啊！有这篇文章，此生足矣！是啊，这辈子就这样，这就是道。

学子：是。真的，从那天写完之后，我就一直对孔子讲“朝闻道，夕死可矣”有很深切而真实的感受，觉得此生没有遗憾了。

先生：是的。这个要痛哭一场。“未见道时，如丧考妣；既见道之后，如丧考妣。”乍开天光，而且知道这是一辈子的事，这一见就是一辈子，读书务必要有这种感觉。如果一个人一辈子不曾有一次这种感觉，算是枉费了。大部分人是不行的，普天之下，熙熙而来，攘攘而去，皆为利来，皆为名往。好呀！要真的，而且要永远维持着，那就可以昂然，“举头天外望，无我这般人”。（先生笑）这是好事，难得，但要真。不过，你这次应该是真的。以前你的学长呀，有些时候也会有所悟入，但还没有到这个地步，偶尔也会振拔一下，但是还没有很清静，我也都期待他们能够一念到底，能够笃实沉厚。像你这次的振拔，如果能一贯到底，你就完全通透了，那将是“不怨天，不尤人，知我其天”，但你这篇还有一点尤人的意思（先生笑）

学子：是。

先生：虽然还没有怨天，但是有尤人之意，那现在要进一步不怨天，也不尤人。不尤人，看起来是下学，其实也是上达。“知我者，其天乎！”为什么？因为天理流行，就在当下。本来道就这样呀！天人不二，超越与现实不二，我天天讲，牟先生天天讲，王阳明天天讲，都是真的。如果只是若有若无的，一时好像有所感受，有所领悟，但是不真的入心——入了心也不深透，就不真实，只是浮浮泛泛的抹一层，那反而是具有危险性的。《菜根谭》有一句话说：“心是一颗明珠。以物欲障蔽之，犹明珠而混以泥沙，其洗涤犹易；以情识衬贴之，犹明珠而饰以银黄，其洗涤最难。”——银黄就是白银和黄金，在你的明珠上用黄金白银装点一番，表面上好像更亮丽光彩了，其实那明珠就被糟蹋了。所以宁可愚笨一点，好像明珠上沾满灰尘，那灰尘要去除是很容易的。如果用金银装饰起来，外表亮丽了，而光彩尽失，那叫“相似法流”，最可怕，因为最障碍人，所以最没前途。一般人都知道沾了灰尘，很无奈，很可怜，但是很少人知道用银黄装饰，那不仅一时之间，明珠之光发不出来，可能永远被假的景象牢牢裹住，总是认假做真，还自鸣得意哩。很多读书读得成绩好，有点才华的人，做了精英，还有一些做了一点“修行工夫”的人，以他的实践所得自认清高，浅尝而止，不都落入这窼臼中吗？所以陆象山曾感慨说“此道与溺于利欲之人言犹易，与溺于意见之人言却难”，千万不要以“意见”当做“悟道”而自满自误。所以人生之路艰难，石头路滑，一下就滑倒（先生笑），能够走正路的人不多，可笑世间之人，坦然大道偏不走，真没办法。我在书院里天天讲，就是为了告诉你们这件事啊。

现在你这一悟呀，已非常深，从这时起，要念兹在兹，永不停息，那就叫“天行健，君子以自强不息”。你说有“朝闻道，夕死可矣”的感受，很好，这个关要都体会出来啦！不错，不错，那可是“万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。”啊（先生笑）。而且是真体会，不是假的，不是口头禅，不是掉书袋讲好听的话。很好，我就等有学生有这一悟，而且希望每一个学生都要有这一悟，有的人是很难，有的人可以期待，但最后能成就的，能够真有一悟的，是不多的，即使在书院都不多，何况在别的地方？其实也不是真难，只是他不愿意冲出来，也可以说他不愿意放下，他要扛着，表面上好像还听话受教，但是他不知道这个教理之深呀，是深到心灵当中，深到天地之外，哎呀！没办法。但是还是要教呀！试看看吧，等等看。不教，不等，怎么知道有没有？

学子：之所以能有这个体悟，我觉得这段时间读唐先生的书对我影响很大，像是最后推了我一把。

先生：这样，好呀，那我以后就多鼓励大家读唐先生的书。

学子：因为我从唐先生的书里看到一种“遗世而独立”的人格。

先生：当然是。

学子：可能因为牟先生讲客观的学问比较多，所以有时候自己没有能感受到。唐先生就完全从他自己心里面讲出来，亲切，动人。

先生：对，不错，牟先生是客观地讲，唐先生是主观地讲，都对，而主观地讲有时候比较动人。你们读书，要把客观的讲得主观化，主观的讲得客观化，到最后主客都是一样的。我一直告诉你们：“所有的学问都从主观而发，但主观不一定只是主观，主观是可以有客观性的。”牟先生的哲学，是尽量客观地讲，但我年青时听牟先生讲课，读牟先生的文章，很快就能从他客观的表达中，看到他主观的感受，牟先生曾说他讲课写书，句句都从丹田而发，牟先生的学问“客观而有主观性”，所以我一直宣扬牟先生的学问。但反过来说，“主观而有客观性”，这句话用在唐先生那里最贴切，唐先生的学问当然也是客观的，但它是比较直接地从自我心灵里涌现出来，所谓句句从肺腑中流出。最后这两位老师的学问是相通的，很好呀，你既读牟先生的书，又从唐先生这条路入悟，这也是开了眼了，开了天眼，看到了真假。

学子：从昨天到今天早上，我再读论语、老庄、佛经，就真的有那种“他们句句都讲中了我之所想”的感觉，可以体会到当时阳明悟道之后，是如何质诸于五经无不吻合。（先生笑），不过读佛老的时候，感觉还是有不同，还是觉得其中有小疵。

先生：不错，太好了，很好。如果有了这种感受，你要立志将来要把这种感受用学问来示现，要能辩，辩才无碍。辩，不是为了维护自己，而是要让这个“道”客观化，这是另外一种“道德的理想主义”，不仅在内心中客观化，还要在学术上客观化，如果将来有机会，更要在社会的实践中客观化。所谓“得志，泽加于民”，就是道德的客观化。所以，学术的客观化是道德的，政治的客观化也是道德的，是道德的外在化，事实化。所谓“从最清净法界等流而出”，不只等流而出成学术界的文化系统，也等流而出成政治界的外王事业。道之流布，成就无穷，在这一界流成这个样子，在那一界流成那个样子，但是它们都根源于“一”，一即是多。在这个地方，也可以看到“一即一切，一切即一”这些话头都不是假的，都是真的。（先生笑）

学子：而且这几天重读佛经的时候，有句话感受很深，就是“权非本意，意亦不在权外”。因为讲“无明即法性，法性即无明”，我体会到不管是任何的圣贤言语，他们所指点的东西，或者他们所希望指点的东西，无论大小远近，其内涵都是一样的。而天台家这个指点，只能是“指点”，他不能真的指出来给你看，因为这个道是不可指的，是要人人自己悟的。所以我在心得的后面才写到“这是无论儒释道西任何一种教导所不能言诠的。”

先生：所不能视，所不能思，所不能道。

学子：是。他们只能用一种尽可能真实的方式指点，在唐先生就说那是形而上的真实自我，牟先生说那个是道德主体。但这个东西，他们也只能这样讲，当我们还在一种形而上形而下的对立之中来看待它的时候，实际上还不是。

先生：对。

学子：所以那时候我看到“权非本意，意亦不在权外”，这个“权”可以说就是所谓的“分别法”，虽然它不是本意，但是它也不在本意之外。

先生：嗯，当然是，说得好。刚才说道德的理想主义，用古人的话叫做“天理流行”，只要是天理，那必定流行。元，必定亨，亨才能够利，利则成就贞。如果元不亨不利不贞，元是什么呢？所以亨利贞不在元之外，同样是这个意思。同理，道必大，大必逝，逝必远，而远本来必反，但是人生却常常在那个“远”的地方迷失，不能反。唯有有道者，才能目击、道存，目之所击皆是道，哪有万象呢？万象就是道，哪有道呢？道就是万象。万象就是权法，道就是本意，而“权非本意，意亦不在权外”，这种体会是很深的，唐先生善于讲这种道理（先生笑），很好！

学子：我在这篇心得里还没有写到这一层，当时听先生晨训时是哪个地方最让我触动呢？就是您讲到对事物要有陌生感，然后您说进一步就是虚无感、苍茫感。其实我在年纪还小的时候，我就对于“物”——对于万物——对于天地，有一种苍茫感。这一两年来，尤其是自从去了意大利维真学院之后，我发现我开始对“人”也起了一种苍茫感，整个生命的苍茫感比以前更强烈。而从这种苍茫感中——这种苍茫感是面对现实的——他迫使你启动了“反”——就是先生刚才说的“远必反”的那个反的过程。

先生：嗯，不错，但要注意，那虚无感、苍茫感或苍凉感，固是原始的愤悱之情的发现，但那也是一层“险地”，有些人在那苍茫感中盘旋，到最后没找到出路。没出路则会有两种情况：一种是得忧郁症，一种是成浪荡子。所以为什么“德之不修，学之不讲，是吾忧也”，有的人就是虽然稍有原始聪明，但原始智慧不够深厚，又没有人跟他讲学，来启发他，他的愤悱没有导入“德门”，只有浮薄之聪明而德不足，不能用德来化解那空虚苍茫，来提升生命的层次，他那愤悱的生命便受了挫折了。如果原始智慧强、生命本质厚实的，虽然没有得到出路，到最后还能弄一个自以为是，类似安稳的地盘；但原始智慧薄，又得不到教导，找不到出路，苍茫久了，很容易转成伤感，伤感久了，到最后会觉得天地无情，人生无趣，只好忧郁度日，甚至有受不了而自杀的，因为天地虚幻呀，有什么可留恋的？

另外一种情况，就是因为“看透了”，觉得人生无聊，觉得规矩僵化，于是他就故作潇洒，以反社会反传统来保护自己的尊严，于是展露一种艺术家气质——艺术家也都是聪明人呀！但是他不想，也不能体贴天地生生之德，他觉得那样的人生太沉重，他想直接契会于自然境界，于是他抽身而出，想置身度外。置身度外，在现实的景象上就是“静好”“隐居”，在生活的表现上就是潇洒、脱略，这种洒脱不是真逍遥，只是做得个玩世不恭，以此来自我陶醉，其实是自我麻醉。这种人在某方面看，也可供欣赏，因为他有一些光彩，有如牟先生所说“美，是天地造化剩余的光彩”的那种光彩（先生笑），他雅有审美的品味，表现出清飘风雅的气度，但他那光彩也只是“剩余的光彩”。其实按照孟子的见解，“美”应该是很充实饱满的，所谓“充实之谓美”，而充实发出来的光辉，是生命自带的真实的光彩，不是“造化剩余的光彩”。当然，如果充实饱满光辉而又放下了充实饱满光辉的样子，才是最后的真实，那就是牟先生所说的“真善美合一”之美了。如果没有德化了的美，那种故做洒脱之美，是假的，虚脱的，所以许多文学家只表现其审美的才华，没有性情的充实感，那终究是虚欠的，不行的。

所以李白到最后捞月而死，虽然或许不是真的，但那传说也点出了一种艺术家的特质和由那特质所带来的命运。至于杜甫，其生命就比较踏实了，所以李白称“诗仙”，杜甫称“诗圣”，诗仙强化了那艺术感，诗圣就有君子之风。其实，圣必涵仙，德必涵美。生命充实到极点，便亦不失洒脱。有德者，表面上看起来好像很悲苦，实则是光辉自在的。如果杜甫心中还有怨怼悲苦，那是他境界不够，不过诗人能达到像杜甫这样，已经了不起了，所以后人认为他有圣人的模样。如果真是圣人，像孔子，你说孔子是悲苦之人吗？我们常说儒门之教是悦乐的，但一般人总认为儒门之教是悲苦的——如果真还有悲苦的话，那悲是悲悯众生之悲，那苦是担负千秋万世之苦呀，这担负太重了！但是孔子似乎悲而没有悲的样子，苦而没有苦的样子，担负而没有担负的样子，这就是圣人的风范。所以我们说儒家之教是悦乐的，这个时候是苦乐同在，所谓“忧以终身，乐以终身”。你要好好体会这层工夫，这样才能做大事，要不然，事情一来，你就或者手忙脚乱，硬撑苦守，或者置身度外，闲云野鹤，都不能成大事。

学子：先生您刚才说我写的内容还有些尤人的意味，是指哪里？

先生：哦，是第一段里，你说感觉没有朋友了！（先生笑）

学子：其实写到后面，写完之后，再反过来看，自己就知道不必这样写了。但是我也不愿意再改，我觉得那是当时最直接的感受。

先生：对呀，不用改，不用改。谈境界，谈何容易呀！不需要随时表现境界，有苦就有苦，有怨就有怨，只是不要太过分，不要往那里面扎进去脱不出来，人总是人嘛，千万不要把自己当成圣人，不要把自己变成“非人”啊。情感是自然有的，只是要节制，所以朱子注《论语》说“礼者，天理之节文”，行礼就是表现一种“节制”，只是节制不是用一个死板的规则、条框来限制，它随时也有弹性，如果礼没有弹性，那就是僵化的，但是弹性太多，就又溃堤、泛滥，也不对。

我还有一个问题想问你，你这次的领悟，是以前就有小领悟，现在才得大领悟？也就是以前稍稍有，没这么透，这次比较透？还是以前都不曾有这样的经历？

学子：我觉得不太一样，我觉得以前是“气”上的。

先生：哦，在气上，只是气魄承担（先生笑）

学子：对，我觉得毕竟在书院，一个向学的人，多少都会有过这样的感受吧！但是我自己清楚地感觉到这次跟以前很不一样，以前比较是……嗯，怎么形容？

先生：以前还有所受，是受教的味道多一些。

学子：嗯，是的，以前虽然有些时候也有自己内在的感受，但那种感受可能是从现实反映出来的，就是受到了现实的冲击，对现实的自己有所不满，以至于有那种想要让自己生命改变的那种心态，我以前的进步常常是从这个路数来的，但是我觉得……

先生：犹有“为人”之意。

学子：是的。

先生：那现在是纯粹“为己”了？现在就是推开一切，照体独立（先生笑），天地就在这里。以前是你在向往于天地，是去“行仁义”，现在是颇有“由仁义行”的味道了。由仁义行，不是行仁义，以前是我想做好，这个道理是对的，还有受教做个好学生的意思，现在就有从自觉而来的意思了，自觉的意思比较浓了。当自觉与受教合一的时候，那是很幸福的，以前的种种，都全部承受了，而且全部都活起来了。以前为人处世还有勉强，或者觉得自己怎么这么差呀，还要别人指导；或者会说，先生的指导是对的呀，我读的书是对的呀，我“应该去做对的事”啊。“应该去做对的事”，这句话是没错，但这句话的意思是去行仁义，在实践的“真实度”上还隔一层。

要无所谓应该不应该，无所谓对与不对——本自如此——这才是真心真意，才是真有所得，真有所悟。所以你这次所悟质量不一样，但是做起来好像差不多，都是自己反省一下，都是“要这么做”。但那“要这么做”，已经不是因为它是对的所以才要这么做呢？而是本来如此，也无所谓对与不对。当这个时候，你就有那种“因是因非，何思何虑”的气象了。“何思何虑”，你为什么还有思虑呢？“天下同归而殊途，一致而百虑”，同归——殊途，一致——百虑，这是何等境界啊！“因是因非”，固然是道家的话，好像是耍滑头，其实不然。对于是是非非，本来就不必做主观的判断，尤其不是依照自己的习性坚持个什么，就恍然觉察到本来天地就是这样，圣贤之言就是如如流出的。你有了这点感受，看事情就都不一样了，这样解经，领会也不一样了。不是他们讲得对，他们讲得好，所以我应该照着他们所说的这样做，而是“原来我心本自如此，圣人只是先得我心”，所以古人有“我注六经”与“六经注我”之辩。你要从我注六经到六经注我，感到古人每一句话就是在讲你的心，心与经的贴合度是很密切的，甚至于与之为一。这样你的所思所想所说，也渐渐可以“从最清净法界如如流出”，那流出的质量是不一样的——表面上一样，但是那内在的“本质”不一样。能够有这种体会是不得了的，难得的，似乎是可遇不可求的。

你不要说我遵循某一条路，我去听某一个演讲，我去看哪一本书就会有，其实并不保证，只是“颇有帮助”（先生笑）。如果叫你再重来听一次晨话，看一次唐先生的书，不一定有如今的感触的（先生笑）。这种智慧之事不能重来，这不是科学的实验，这是生命的真实，是很奥秘的，但也是很简易的。所以，我们就要“等”，像我开书院，就是要等这样的人，等这样的一刻。这种人多了，书院的意义就越彰显了。如果要我等十年、二十年、一百年、一千年，我也会等下去的！即使“万世之后”，书院出几个好学生，“得其解者”，就很值得，“犹旦暮遇之也”，我也会很高兴。书院出几个好学生，书院的理想就可以有所传授了（先生言至此，潸然泪下）。你们一定要好自珍惜，要珍惜，不容易呀！不容易，一辈子不可以忘记！多几个这样的人，道就不会亡了。（先生默然良久，同学亦泣下。）

学子：先生，是真的领悟的话，就是“一念万年”。

先生：是，如果真领悟，当然就一念万年。因为心灵无限，领悟到心里去，则不是在气上承当，而是在理上融会。理是通于天地的，你就可以知道万教的教主他们所讲的主旨之所在了。当然，有的讲得比较圆满，比较充盈，牟先生叫做“盈圆之教”；有的稍微有偏，唐先生称为“偏至的圣人”，像孟子所举的伯夷、叔齐、柳下惠、伊尹等，那就是偏至的圣贤，世界上有些教的教主，也是偏至的，但是，能够达到圣贤地位，虽然偏至，都已经了不起了。但你们最后还要能够分辨圆盈还是偏至，才可以传圣人之道。

学子：我觉得一个人如果真的以圣贤为自己生命的向往的话，迟早会有这一悟的。

先生：呵呵，迟早，说迟早，或许是。但是如果以前的工夫还没有做得很多，生命不清净，他悟不进去，总是有东西挡着，像个拦路虎，好像路上有只老虎拦着一样，到了重要关头，他畏缩了，不敢前去，他不敢突破最后那个关口，因为那个关口一突破，需要整个放下——放下所有习气，也就是放下所有私心私意，甚至放下生死，所谓“朝闻道，夕死可矣”。庄子说“夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反”，那都还没悟进去。一定要你整个放下，心灵才完全自由，可以任意翱翔，所谓“乘天地之正，而御六气之辩”。当然，这不容易，我只能先期待人人受教，只要一个学生受教、受教，或许有朝一日，他悟入了。但那悟入是有深有浅，有真有假的。刚才说有人是在表面拿些“光景”来装饰，也已经算是好人了，或许他不是为了以装饰来骗人，他只以此光鲜亮丽来自满。要把这些光鲜亮丽都打破，才能真悟进去，才真能“一念万年”，要不然，都还有一种倾慕、歆羡、攀援、炫耀的杂染，这都还不够，这都还会随着事态的变化而动其心，如果他终于克制得住，已经不错了，但要到达洒然、脱化，还有长远工夫要做，所以，圣人之教是不容易的。

你也要持续随时做工夫，看看你遇到什么状况，心还会动一下，要到达“不须防检，不须穷索”，才算笃实了。不过，没关系，你还早，只是这条路你已经见到了，知道了，你自然随时会有警惕，自己有一念走失，马上知道，“才动即觉，才觉即化”，至于“三月不违仁”。你回想一下，你有所悟入的那一刻，或你现在的心还保持着的，就是那“不违仁”的心，我可以想象当你忽然领悟的时候，你心中一定既是汹涌澎湃，又好像波平如镜，有这种感觉就对了。阳明说“未扣时原是惊天动地，既扣时也只是寂天寞地”，你只要有这种感受就差不多了。它是平平淡淡的，好像没有什么，本来就这样，还有什么精彩呢？但是胸中又是无限的感动，翻江倒海。这就对了，这就是真的。

学子：就是无限的生机，但是那个生机不是从眼前看到的什么东西而来的。

先生：不是“化而欲作”（先生笑），而是“吾将镇之以无名之朴”，所以说“万物并作，吾以观复”，你的周围有万物并作啊，但“道”也就在那些地方如如地呈现。所以老子不简单呀！至少他懂这一套，他有没有真体证，我们不知道，但他至少懂这一套，他讲的就是孔子的心境，就是尧舜的心境，就是释迦的心境，他们的心境都是一样的。你用这种态度再去读书，你就知道境界是一层一层的，你所重读的书仿佛不是以前你所读过的。你如果要翻译解释，讲起来好像差不多，不过，那力道会不一样。所谓力道不一样，不是说明得精致不精致，也不是语气的坚定不坚定，而是有一种巧妙性，随时有灵感会迸发出来，语脉气脉会不一样。

这个不一样，有时候会离人间越来越远，众人听不懂，如果有人听得懂的时候，他也会受到很大的冲击，仿佛你的言语有万钧之力，可以冲击人心。这就是一切宗教家之所以动人的所在。宗教家的动人有两方面的因素：一方面，那宣讲者是有真本事的，但往往是由于另一方面，就是信众对这个教主预取了一种崇敬之心。如果没有那崇敬之意，有时候有分量的话反而被忽视，因为众人听不懂，如聋如哑啊。但真正的宗教家，认为没关系，只让懂得的人懂就可以了，于是，他可以不怕累，一直讲下去。但是，在现代化的社会，我们发扬圣贤之道，与宗教家的传教又有所不同，尤其在现代化的社会，已经不适合用“不着一字，尽得风流”的方式讲学论道了，现代化的社会还要注重逻辑的、思辨的、系统的方式。当然，圣人之道，不只是纯逻辑纯技术的推演，最关键的还是在于满心的踊跃，有实感从内心里像海底涌红轮一样涌出来，但又表现为步步的推演，众人看你似乎是在讲知识，其实你是在讲智慧。就是将智慧用知识的方式表现，在你表现的过程中，环环相扣，清晰明确，不得反驳，但懂得的人会从知识中感受出智慧的闪光。

学子：先生，您那天晨话结尾的时候说了一句：一个年轻人的志气要先“截断众流，盖天盖地”，然后才能讲“随波逐流，和光同尘”，后来我回想这句话，就觉得一个盖天盖地的人，他必然能随波逐流。

先生：哦，你这是境界地说，圆教地说。（先生笑）

学子：因为我觉得所谓的随波逐流和光同尘，是指人跟现实的对待关系而言，如何去对待现实。因为一个没有悟道的凡人，他本来就在随波逐流，他也在和光同尘。但刚才先生您说，如果是一个有智慧的人，即使是在现实的知识、人事之中，也还会透出智慧的闪光，这是第二层次的“随波逐流和光同尘”。

先生：对啊，当然。看不懂的人以为有道者与一般人无异。如果还表现出异于常人，这就还不是最高。所以古人说什么叫“至人”？至人只是常；什么叫“至味”？至味只是淡。

（先生停顿良久）

这叫做“气象”，像你现在这样就颇有气象了，就是内在有一种与天地相往来的那种感受，这种心境自然会表现出来，“睟于面，盎于背”，这叫气象。你将来看人也会很敏感，有道无道很容易判断出来，和一个有道者很容易“相视而笑，莫逆于心”。但也要体谅，要体谅众生，悲悯众生，因为大家都不容易啊（先生笑），不要责备太过，要期待，“恭自厚而薄责于人”，要知道人人也都或多或少有道心的。你现在经过这层翻转，你看人，就会知道他是真的到了，还是还没到，还在半途中。更知道他是真，是假——这个假也不是有意骗人，而是他还没到，就是还差一层薄膜，一间未达，而尚不自知，那很可惜的。要想办法，期待他自己领悟，或是有什么机会助力一下，让他一下拔上来，这就是禅宗所谓的“当头棒喝”，有时一两句话就可以“言下顿悟”，但这种事是有时机的，或者他已经到了那个时机，或者你能创造一个时机，催生一下。佛家所谓因缘，各有不同，但有些聪明的人，若有所悟，能言善道，反而养成一种掩饰的习惯，滑头，容易一滑滑过去，令人着急。对这样的人，我也只有等待，我当然也会找时机劝劝，但有时劝多了，他也不是排斥，他也会感动，但是这种表皮上的小感动多了，变成一种习惯，他没有了那种“陌生感”，好像路走熟了，就在那边打转，岂不很可惜吗？所以，教学不容易，也不能不讲，也不能常讲，这不容易，有时候只好叹气呀！叹气过了，还是不放弃，总是尽量、尽量找机会推他一把，推他一把也要他配合，他愿意，他愿意当场一念踊跃，全体放下，所以说“这里是刀锯鼎镬的学问”，因为他要大死一番，才能大生一番。大生大死，所以会有陌生感，乍见这个新世界，会有陌生感，对以前的世界也会有陌生感，对自己也有陌生感——我以前怎么是这样子的（先生笑），不认识自己啦，那这样就对了（先生笑）！

所以一方面说是不认识自己，一方面说是越来越认识自己，对自己“信得及”，自己与自己合一，我要做什么我是知道的，我为什么这么做我是知道的，我会遇到困难我是知道的，这困难怎么解决我也老早就知道了，当这样的时候，就是了无挂碍，这就是“自由”。自由就是我是知道的，我是愿意的，我本来就是要这样子的。这样与世界来往，必然是“所过者化，所存者神”，我是知道的；也必然会“与物相刃相靡”，没完没了，我也是知道的。

凡是悟道，所悟的不是什么特别的新鲜的东西，只是原来就有的东西，他心里面会警觉到：啊，原来是如此，我知道了。原来世界就是如此，我知道了！“我知道了”这一念非常深刻，有活力，就像泉源混混，不舍昼夜，自己也会感动自己——以前的我似乎有一点预感，现在，是真的都知道了——常常有这种感觉，这就是陌生感。好像整个生命是重新来一遍，整个世界是重新来一遍。极陌生，又极熟悉，本来就在那里，千年如一日，未曾有得，也未曾有失，这就可以“无忧无惧”了——从“仁者不忧，知者不惑”，而生成“勇者不惧”，没有什么好陌生什么好恐惧的。

学子：那不惧，是因为他已经万缘放下了。

先生：嗯，他不忧不惑，一切名利，甚至生死都放下，他就可以不惧。但是不惧不是莽撞，“勇而无礼则乱，直而无礼则绞”，要中庸，调配一切，这样出去就正好，中肯，我前几天不是讲“中肯”吗？中庸不可能也，但也可以一下子就到。

（先生又停顿良久）

学子：先生，我想向您行个礼。

先生：好。

（同学起身，向先生行三跪拜礼，长跪）

学子：谢谢先生。

先生：嗯，要记住，一念万年，终身以之。没有第二念，没有第二条路。这一路是随时坦然悦乐的，但随时要检查一下，因为你现在还不熟，可能还会有波折，还会有苦恼——最好不要有，就像大舜“及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御”，你如果能够以舜为师，一下就好啦；如果不行，就“才动即觉，才觉即化”，虽难免还会动一下，但是化得快；如果再不行，就“吾日三省吾身”，只有这三种模式，没有别的了。只有三法门，你要走哪个门路，自己决定！好，平身吧。（同学平身）

好好的，切莫辜负了，不要辜负了这一悟，不要辜负了这一辈子。很好，我很高兴，真令人喜极而泣啊（先生笑），以后有事有疑问还可以再来，希望……嗯——也不可以抱太大希望——王龙溪说“悟门不开，难以征学”，学而不悟，终究是一场空。而悟入的层次又有三阶，一是解悟，二是证悟，三是彻悟。你现在的心境或可算是从解悟上升到证悟了，但要进一步彻悟，还需要极大的工夫。今后，你或许还会翻转反复，还会游移摆动，这都是可能的，我们不敢比拟古人啊！“尧舜性者也”，从一开始就是沛然，此非凡人所能；“汤武反之也”，就是“才动及觉，才觉及化”，那也要有颜渊之才，方能一下反回来啊；再来就是曾子，曾子也是传道之器呀！只是曾子传的道有点可惜，造成中华民族的性格内敛太甚，还不够完美，所以需要再往上一提。现在整个中华民族想要在这一代复兴，先要中华文化的复兴，中华文化的复兴，一定要行颜渊之教。希望你的抉择以颜渊为典范，最好在颜渊以上，当然不可以在曾子以下（先生笑），好自为之吧！好！

学子：好，谢谢先生！（作礼，退）

（时间：2022年03月01日 修订：王财贵（2022年04月14日）

（附：学子心得原文）

第155期晨话心得

今日先生晨话之开场，感动很大。不只是感动，而是振动，是相应，是与圣贤相往来，是遇见先觉者的发自内心的那种喜悦，是知其解者犹旦暮遇之的畅怀之感。

一直以来在书院，甚至在我还在大谦的时候，自己就常有一种感受，一种想法，就是没有人真懂得我。懂得我那一直存在心里的深心大愿，除了我的老师。因为，要懂得只有一条路、一种办法，即他也同在这里，同在这条道上。自从从维真回来后，这种苍茫之感一直在我心头挥之不去，有时会想：是不是我自己厌世了？是不是我又把工夫做到别人身上去了？然而，再细想，加上自己这几年的感受，我知道，不是的，是真的，这是现实世界，这是一个“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往”的时代，讲难听一点，这是一个充满高级动物的世界。

人凭着什么而不凡？凭着人之才气吗？凭着人之社会、政治、经济，甚至学问吗？非矣！此皆非人之所以为人。那么是什么呢？为什么我们总是是其所非而非其所是呢？墨子言：既已非之，何以易之？声称自己如何不凡，如何高贵于他人，世界是如何浑浊，这不需要多高的智慧，只需要愿意睁开眼睛，任何人都可以了然于心。但是，要正面地、积极地将这一切看清楚并为人生指明方向，解倒悬于当世，先是解一己之倒悬，此非大智慧、大感通者不能得也。然而，这个大智慧、大感通是什么？从何而来？就没几个人真知道了。

所以，何以易之呢？我总不能将自己置于那我所嘲笑的境地之中吧！于是，我今当说，从我自身之最清净法界等流而出，何为此“人之所以为人”？人之所以为人是那：

极主观而极客观，极真实而极虚幻，阴阳未能测，言象不足诠；于儒，则仁与义不能表；于道，则有、无未能尽；于佛，佛性、般若无足观；于耶，两约圣经不曾言。是是非非，尽可与辩；唯此真心，无在不在，非去来今。

天何言哉！四时行焉，百物生焉，天何言哉！

（孔历）2573.02.27记于竹里