不出户，知天下；不窥牖，见天道。
The Dao cannot be found outside of your true nature.Without going out of your door, you can know all things on Earth.Without looking out of your window, you can know the ways of Heaven.
是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
不出门外，能够推知天下的事理；不望窗外，能够了解自然的法则。越向外奔逐，对道的认识也越少。
所以圣人不出行却能感知，不查看却能明晓，无为而能成功。
老子的这句话也就很容易理解了。老子不赞成以行走天下的方式去知晓天下事，认为只要采用推己及人和类比的方法，就可以了解天下。尽管世间之事千变万化，每个人的想法千奇百怪，非常复杂，但任何事物的发展一定有其规律，任何事情都有其源头、万物有其根本，这个规律和根本就是“道”。只要抓住事物的来龙去脉，就一定可以洞察自然界和社会的发展变化的规律。
这就是圣人和凡人的区别，圣人看待事物是从源头把握，而凡人只关注表面形式。
“故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”，欲就是念头、思维、想法。妙指事物的本质。徼指事物的表面现象，这句话说明了虚无和实有是所有事物的基本特征。那么，观察万千世界的两个视角：“无”（虚）和“有”（实），即从虚无的角度可以观察到事物的本质，并可鉴别出事物的极细微之处；而从实有的角度往往看到的是事物的表象。
老子认为掌握事物的“无”比事物的“有”更重要，无是事物的本质，一切有始于无。老子还认为：有之以为利，无之以为用。也就是对于一般人来说，通常看到的是事物的有形一面，而看不到事物的无形另一面，因为他们容易受到有形利益的束缚。
对于许多器物，人们用到的往往是它们的虚无一面。如一个水杯，真正用来盛水的就是其中的虚空；如一间房间，尽管四周有墙、门、窗，但真正可供人居住的是当中的空间。一般人关注一个水杯，看它的外观（如方形、圆形、圆柱形、其他形状）是否美观好看，它的质地（如金属、陶瓷、木制、其他材料）是否坚固，这些都是杯子的外在价值；而有道之人更关注它的盛水功能，不管它是什么形状和什么材料，只要能盛水就足够了。一般人看房子，关注它是否是别墅、高层楼房、平房、其他房，关注装饰是否豪华漂亮；而有道之人关注的是房子的空间是否满足自己栖居养生的需要而已。
人若带着欲望或出于目的性去审视万千世界，那么看到的往往是事物的“利”（即为我所用）的方面，而难以看到事物背后的真谛。这正如我们平常所说的“利令智昏”。为了看清事物的本质，人应该放弃功利性和目的性，坚持无欲且客观的态度，学会透过现象看本质。
对于一个不懂得道及悟道方法的人，就是天天行走天下，对天下之事仍然是知之甚少，走马观花而已。对于一个善于悟道之人，可以通过自己的所思所想与他人的所思所想的对比，探寻出其间的异与同，而这种异与同的把握就是智慧。“善行无辙迹，善言无瑕谪”，善于驾车行走的人不会独辟捷径，而是沿着大家所走过的道路，喻指有道之人善于找出“同”并按照这个“同”去办事；善于说话的人能做到推己及人或换位思考，自己想得到别人的好评，别人又何尝不是？只有这样，才不会说错话或话中有瑕疵。
“不出户，知天下；不窥牖，见天道”中的“户”即门户、家门。“知”意为对世界本来面目的认识。“天下”即整个现实世界。“天道”即自然法则，也就是世界发生、发展的规律。这句话意思是，如果我们掌握了道，我们不用出门就可以知道天下事，不用从窗户往外看，坐在屋内，也能知道天象。
老子认为，了解大道的人不必出门，就能够推知天下的事理；眼睛不往窗户外面望，就能够了解大自然的法则。由这句话可以得知，老子并不看重外在的经验，而是十分重视内在的直观体验。他认为，心灵本是清静透明的，就像一面镜子，自身便具备洞察外界自然、透视现实世界的功能。
这里的“知天下”和“见天道”，是在遵循“无为”的前提下获得的主观认识。在前面的章节中，老子一再强调，道的德行是无欲无求。圣人合乎道的德行，是因为他们做到了不争、无为。圣人知道世间的一切事物都来源于天地自然。大道无为，天道也无为，人道、物道皆是如此。
多年种地的庄稼人知道一年当中什么时候该种什么作物，什么时候播种，什么时候施肥，什么时候浇水，因为是多年的经验总结出来的规律。当我们掌握了道之后，就可以知道表象和内在的关系，既可以由内而外、也可以由外而内地审视事物，透过现象根据规律预知结果，做到“不行而知，不见而明，不为而成”，因而才能在时代中乘风破浪，勇往直前。
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