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《大学》这篇儒家经典文章是传统“四书五经”之首，是宋代理学之后，学子们学习经学的入门之作，在传统国学中有着很特殊的地位。以我浅薄的知识，结合自身经历，尝试于本文分享下最新的认识。我所理解《大学》内容开头的部分，就是人们常说的“修齐治平”。
《大学》，在辽宋之前并不单成一篇。它原本是儒学十三经中《礼记》中的内容。它是宋国中的理学人士，为了编篆儒学入门的“四书”而从《礼记》中抽取出来的，并放在“四书”之首。换句话来说它是入门的入门。另外，“四书”的官方阅读顺序为：《大学》、《论语》、《孟子》、《中庸》。
为什么理学把《大学》列为整个儒学入门的入门呢？朱熹的讲法是，《大学》是纲目。依我看，原因就是《大学》中的头三段，特别是其中的“修齐治平”的顺序与关系。
这个顺序与关系，把整个浩如烟海的儒学哲学按逻辑和秩序串了起来。像景区门口的路线图一样，让想浏览儒学这个“景区”的学子，在门口心里就有了个大概。
这里要先说明一下，整个孔子的儒学是针对先秦的贵族而讲的。所以在阅读与理解《大学》或者其它儒家经典时，一定要记住这个大语境。丢失了这个语境，我们就会出现南辕北辙般地误解。
按传统说法，大学是大人之学，教人成为大人的学问。
什么是“大人”？在孔子时代，“大人”就是指不事生产的贵族（仅男性），而非现代中文的“成人”之意。相对应的概念，“小人”是指非贵族的男性，也就是现在语境中的普通劳动群众，并不是后世所延伸出的“道德不好之人”。
所以“大学”在以前就是指脱离劳作，或劳作之外，能成为贵族的学问。放在当今语境下，就是能让人成为能力强的人才的学问。当然，首先这里是不包括具体的技能学习；其次相对应也存在“小学”这个过程。在古代，“小学”就是识字、文法、正音之类的基础功课。
需要额外说明地是，成为人才，在儒家里是不包括具体工作、生活技能的学习的。像现在的务农、做饭、干家务都不是“大学”要学习的内容。甚至严格意义上来说，任何具体工作的技能也不是“大学”要学习的内容，比如现在的编程、剪辑、金融交易、影像等技能。
题外话插下，孔子的贵族六艺：礼、乐、射、御、书、数，在当今世界，应该解读为：体面人的社交规范、音乐（偏向会乐器）、自卫武装能力、交通工作驾驶能力、书面呈现能力、数据化管理能力。
所以，“大学”就是讲成才之道，不讲生活、生产之道。它就相当接近于我之前讲的学校教育之外的成长教育，能让人成为人才的教育。《大学》这篇文章就是讲解“大学”这门学问该如何做、如何学。至少它是从儒学的观点来说，如何做、如何学。
以上是“大学”的定义与意义。
我们现在再来看《大学》里的头三段：
“大学之道，在明明德......则近道矣。
古之欲明明德於天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。
物格而後知至，知至而後意诚，意诚而後心正，心正而後身修，身修而後家齐，家齐而後国治，国治而後天下平。”
这里第一段讲，治天下在于“明德亲民”这个道理。第二段在逻辑上推导，如何明德天下，也就是“修齐治平”的关系。第三段讲，“修齐治平”的先后顺序。
在此不讲第一段的内容，那是孔子“仁”的核心内容，不是本文讨论的重点。从第二段各部分的逻辑关系开始，我来展开讲讲。
《大学》说：想要善治天下，先要从能治理好一国开始。
这里的“国”并非现代意义上的国家，而是周代封建制度内的分封自治单位。按规模上来说，它应该是一城或几城，平均共约几万人样子；按人口比例来说，应该平均相当于现在地级市或欧洲小国，如荷兰之类的。
而想要治理好一国，首先要从能管理好一家开始。
这里的“家”也不是现代中文里“家”的概念。和上文的“国”一样，这也是封建制度内的一个小分封自治单位，规模小于“国”。在当时应该是一个村的级别，也就是一个大家族及其周边的概念。放在当下，要理解为一个较大型的组织，比如有上百号人的公司之类的。
而想要管理好一家，就首先应该要管理好自己以及自己的家庭。
这里“修身”的“身”是一户人的概念，不单单指一个人。因为在古代，人成年必要成婚的。单身青年在古代一般是不存在的。一般而言，一人，特别一男子，要么是尚未成婚，要么是因为贫穷而娶不到老婆。后者也是少数，同时往往也不是《大学》里所“施教”的对象。
所以，我认为“修身”，用现代概念来说，是指一户人，或尚未成婚之人。绝不可简单地认为：就是一个人，修身是一个人的事。换言之，管好家庭也是“修身”的范围之内。
上面是物理空间上地缩小范围，也就是将“治天下”这个大任务作分割，分成一个比一个更小的小任务来处理。《大学》下面的内容，则是再“缩小空间”，只不过这个空间变得了心理上的空间，讲解的内容也随之进入到想要成才之人的内心世界了。
简单地说，下面就是进入（后世称的）修行范畴内了。
那怎么样才能管理好一个小家庭呢？
《大学》说，你要先端正思想，摆正心态。就是你的想法、思路要对：思路错了，行为当然会跟着错；行为既然错了，结果自然就达不到你想要的结果。所以“修身”先要“正心”。
那怎么样才能“正心”，整顿好自己的思想呢？
《大学》说，你先要诚实，特别或主要是对自己诚实，也就是现在常说的“实事求是”。客观地面对事实和现状，不要一厢情愿地想，也不要否认事实，特别是不能否认自己的过错。
为什么有许多否认事实，无法“实事求是”的人？我看最主要的原因是他们不能、不愿承认自己的错误。在自己的错误与不接受自己犯错之中，永远选择后者。自己骗自己，认为自己没有错。同时也往往认为错在别人，错在环境，把本应该自己承担的责任推给别人。
仔细观察自己或周边的人，你一定会很快发现不少这样的自欺欺人者。经常，这样的人还不自知，或干脆不愿自知。
所以“诚意”这个环节，我认为对个人而言是最难的。大部分无法进行自我成长教育的人，主要是被挡在了这个环节上。
那如果“诚意”的心理门槛能过，怎么才能做好“诚意”呢？
《大学》接着说：你要先明白原理、掌握规律，去到达“知道”这样的状态。一个人要明白一些基本的原理，如人不是神，不可能全知全觉，不可能不犯错误；人在时间、空间上是有限的；许多事不以人的主观意志而改变等等。
只有懂了，才不会自大；只有虚心，内部空了，才能装新的内容。那些经“诚意”之后的内容，才能被你看见。
那怎么样才能明白这些道理呢？《大学》最后说：你要先“格物”。
“格物”的解释很多，我只说一下我的理解。
一个人要明白真正的道理，不是从书上、黑板上明白的，而是对客观事物，即对真实世界的观察才能明白的。所以作为“致知”的先决条件——“格物”，就是对客观事物的观察，以求发现或掌握其背后的原理与规律。这也就是把抽象的“理”从具体的“物”中，给“格”出来。
像“至柔克至刚”，就是从滴水能穿石的观察中得出；像“人生的轮回”，就是从死亡与新生交替的观察中得出；像“天地不仁”，就是从大自然灾难的观察中得出。这些都是古人从客观事物的观察中得出的道理。
当然这些对不对另说。这里讲地是，道理是从哪里来的。它不是从人主观想象中得出来的。它是从外界客观的观察、思考中得出来的。
以上就是传统国学或经学中的“修齐治平”。到了当代，特别是经过现代化与中国革命之后，我认为其实已经有了2.0版本的“修齐治平”，本文不再敖述，放在下篇中继续与您分享我的见解，也欢迎留言讨论。
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