颜渊篇是孔夫子回答弟子各种问题的一个小专题，主要回答了关于“仁”等以及相关问题。其中对颜渊的“克己复礼”；对仲弓“出门如见大宾，使民如承大祭，己所不欲，勿施于人……”；对司马牛则说“仁者，其言也訒”。对于仁的陈述也是“因材施教”。而子张的问明也应该是一个亮点：“浸润之谮，肤受之慝，不行焉，可谓明也已矣……”总之，这一篇的内容非常之丰富，他会把很多复杂的问题用浅显的方式表达出来，值得一读。
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颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”
颜渊问怎样做才能算是仁。孔子说：“克制自己的欲望，使自己的言行都符合礼的要求，这就是仁。每天都能做到以礼仪约束自己的言行，天下的人都会称你为仁了。仁德的修为靠自己，难道还要依靠别人吗”颜渊说：“请问实行仁的具体细节 。”孔子说：“不符合礼的事情不要看，不符合礼的言辞不要听，不符合礼的话不要讲，不符合礼的事情不要去做。”颜渊说：“回虽然不是很聪敏的人，也要遵照您所说的话去做。”
朱子：仁者，本心之全德。克，胜也。己，谓身之私欲也。复，反也。礼者，天理之节文也。为仁者，所以全其心之德也。目：条件也。非礼者，己之私也。勿者，禁止之辞。是人心之所以为主，而胜私复礼之机也。私胜，则动容周旋无不中礼，而日用之间，莫非天理之流行矣。事，如“事事”之事，“请事斯语”，颜子默识其理。又自知其力犹以胜之，故直以为己任而不疑也。愚按：此章问答，乃传授心法切要之言。非至明不能察其几，非至健不能致其决。故惟颜子得闻之，而凡学者亦不可以不勉也。
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仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人；在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”
仲弓问仁德是什么。孔子说：“人的就是：外出做事的时候，要像去接见高贵的宾客一样的恭敬；役使百姓就像承办重大的祭祀一样慎重严肃。自己不愿意做的事情，就不要强加给别人。在朝廷共事的时候不做令人怨恨的事情，在宗族亲人之间也没有怨言。”仲弓说：“雍虽然不聪敏，也要按照您的话去做。”
朱子：敬以持己，怨以及物，则私意无所容而心德全矣。内外无怨，亦以其效言之，使以自考也。克己复礼，乾道也；主敬行恕，坤道也。颜、冉之学，其高下深浅，于此可见。然学者诚能从事于敬恕之间而有得焉，亦将无己之可克矣。
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司马牛问仁。子曰：“仁者，其言也讱。”曰：“其言也讱，斯谓之仁矣乎？”子曰：“为之难，言之得无讱乎？”
司马牛问怎样做才是仁。孔子说：“仁德的人，说话的时候很谨慎，轻易不发表自己的意见。”司马牛说：“只是说话谨慎，就可以成为仁德的人了吗？”孔子说：“做起来很困难呀，说话能总是很谨慎吗？”
朱子：司马牛，孔子弟子，名犁，向魋之弟。讱，音刃，忍也，难也。忍者心存而不放，故其言若有所忍而不易发，盖其德之一端也。夫子以牛多言而躁，故告知以此。使其于此而谨之，则所以为仁之方，不外是矣。牛意仁道至大，不但如父子之所言，故夫子又告知以此。盖心长存，故事不苟；事不苟，故其言自有不得而易者，非强闭之而不出也。杨氏曰：“观此及下章再问之语，牛之易其言可知。”愚谓牛之为人如此，若不告知以其病之所切，而泛以为仁之大概语之，则以彼之躁，必不能深思以去其病，而终无自以入德矣。故其告知如此。盖圣人之言，虽有高下大小之不同，然其切于学者之身，而皆为入德之要，则又初不异也，读者其致思焉。
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司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子矣乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”
司马牛问怎样做一个君子。孔子说：“君子不忧愁不畏惧。”司马牛说：“不忧愁不畏惧，这样就可以称为君子了吗？”孔子说：“反省自己而没有内疚，又有什么忧愁和畏惧的呢？”
朱子：向魋作乱，牛常忧惧。故夫子告知以此。牛之再问，犹前章之意，故复告知以此。疚，病也。言由其平日所为，无愧于心，故能内省不疚，而自无忧惧，未可遽以为易而忽之也。晁氏曰：“不忧不惧，由乎德全而无疵。故无入而不自得，非实有忧惧而强排遣之也。”
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司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡。”子夏曰：“商闻之矣，死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？”
司马牛忧心忡忡地说：“别人都有兄弟，唯独我没有。”子夏说：“我听说过，人的生死是命中注定的，人的富贵是上天决定的。君子做事慎重而又没有过错，待人恭敬而有礼貌，那么，四海之内就都是兄弟了。您何必忧虑没有兄弟呢？”
朱子：牛有兄弟而云然者，忧其为乱而将死也。“商闻之矣”，盖闻之夫子。命禀于有生之初，非今所能移。天莫之为而为，非我所能必，但当顺受而已。既安于命，又当修其在己者。故又言苟能持己以敬而不间断，接人以恭而有节文，则天下之人皆爱敬之如兄第矣。盖子夏欲以宽牛之忧，故为是不得已之辞，读者不以辞害意可也。
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子张问明。子曰：“浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓明也已矣。浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓远也已矣。”
子张问怎样才能够做到心地清明。孔子说：“渐渐渗透的谗言，切身感受到的伤害和诽谤，在你那里都行不通，可以称得上是心底清明了。渐渐渗透的谗言，切身感受到的伤害和诽谤，在你那里都行不通，那就可以称得上是明智高远了。”
朱子：浸润，如水之浸灌滋润，渐渍而不骤也。谮（zen），毁人之行也。肤受，谓肌肤所受，厉害切身，如《易》所谓‘剥床以肤，切近灾’者也。愬（su），愬己之冤也。毁人者渐渍而不骤，则听者不觉其入而信之深矣。愬冤者急迫而切身，则听者不及致详而发之暴矣。二者难察而能察之，则可见其心之明而不蔽于近矣。此亦必因子张之失而告之，故其辞繁而不杀，以致丁宁之意云。
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子贡问政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”子曰：“去兵。”子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”子曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”
子贡问怎样治理国家。孔子说：“让国家的粮食充足，使国家的军队强大，民众对于当政者充满信心。”子贡说：“如果迫不得已而要去掉一条的话，这三者中应当先舍去那一条呢？”孔子说：“去掉军队。”子贡说：“如果迫不得已要去掉一条，在这两者之间先去掉那一条呢？”孔子说：“去掉粮食充足这一条，自古以来，谁也免不了一死，如果民众对国家失去了信念，那么，国家就会处在险境中。”
朱子：“足食”句，言仓廪实而武备修，然后教化行，而民信于我，不离叛也。“必不得已”句，言食足而信孚，则无兵而守固矣。民无食必死，然死者人之所必不免，无信，则虽生而无以自立，不若死之为安。故宁死而不失信于民，使民亦宁死而不失信于我也。
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棘子成曰：“君子质而已矣，何以文为？”子贡曰：“惜乎！夫子之说君子也！驷不及舌。文犹质也，质犹文也，虎豹之鞟犹犬羊之鞟。”
棘子成说：“君子有朴质敦厚的品质就可以了，要文采有什么用呢？”子贡说：“可惜呀！您是这样来定义君子的。一言既出，驷马难追。如果文采如同朴质，朴质如同文采，二者是等同的，就像虎豹的皮去掉毛和犬羊的皮去掉毛，它们的皮没有分别一样了。”
朱子：棘子成，卫大夫，疾时人文胜，故为此言。子贡言子成之言，乃君子之意。然言出于舌，则驷马不能追之，又惜其失言也。鞟，皮去毛者也。言文质等耳，不可相无。若必尽去其文而独存其质，则君子小人无以辨矣。夫棘子成矫当时之弊，固失之过；而子贡矫子成之弊，又无本末轻重之差，胥失之矣。
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哀公问于有若曰：“年饥，用不足，如之何？”有若对曰：“盍彻乎？”曰：“二，吾犹不足，如之何其彻也？”对曰：“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”
鲁哀公问有若：“年成不好，国家用度困难，该怎么办呢？”有若说：“为什么不实行彻法？（十抽一）”鲁哀公说：“现在十抽二，我还害怕不够用度，怎么还能十抽一？”有若说：“百姓富足了，您怎么能不富足？百姓贫困了，您又怎么能够富足呢？”
朱子：称有若者，君臣之辞。用，谓国用。公意盖欲加赋以足用也。彻，通也，均也。周制：一夫受田百亩，而与同沟共井之人通力合作，计亩均收。大率民得其九，公取其一，故谓之彻。鲁自宣公税亩，又逐亩什取其一，则为什取二矣。故有若请但专行彻法，欲公节用而厚民也。二，即所谓什二也。公以有若不谕某旨，故言此以示加赋之意。民富，则君不致独贫；民贫，则君不能独富。有若深言君民一体之意，以止公之厚敛，为人上者所宜深念也。
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子张问崇德、辨惑。子曰：“主忠信，徙义，崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死；既欲其生，又欲其死；是惑也。‘诚不以富，亦祗以异。’”
子张问怎样做才能够提高道德修养，辨别疑惑的能力。孔子说：“以忠诚信实为主，使自己的行为合于义，这就是提高道德修养的方法。喜欢一个人就希望他长寿，憎恶一个人的时候就恨不得他立即死去；既希望他活着，又希望他死去，这就是疑惑呀。诗经上说‘即使不是嫌贫爱富那样势力，也可能是见异思迁。’”
朱子：主忠信，则本立。徙义，则日新。爱、恶，人之常情也。然人之生死有命，非可得而欲也。以爱恶而欲其生者，则惑矣。既欲其生，又欲其死，则惑之甚也。程子曰：“‘诚不以富’句，此错简，挡在第十六篇‘齐景公有马千驷’之上，因此下文亦有‘齐景公’字而误也。”