太上，下知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。出自《道德經》第十七章，意思是，最高明的統治者，人民隻知道他的存在。次一等的統治者，人民尊重稱贊他。再次一等的，人民畏懼他。更次一等的，人民輕視他。統治者的誠信不足，人民自然不信服他。
老子把中華道統最大的特色說出來，叫作道政合一。主政者、從政者都按照道來施政，這在其他的國家，我們還沒有看過。
老子把君王分成四個等級，最高的等級叫做太上。太上指的是最上等的政治，它是道政合一。尊稱老子為太上老君，是因為我們認為在衆多的修道人當中，最高等級的就是老子。
“太上，不知有之”，老百姓隐隐約約感覺到，好像有人在治理這個國家，可是大家不知道這個人是誰。這就像魚和水的關系是很自然的。水沒有認為魚在這裡攪和，魚也沒有感覺到水在供應給它最好的東西。兩者似乎都沒有什麼特别的感覺，相忘于無為，各遂其性，各做各的事，各過各的生活，各安其位，各得其樂。
“其次，親而譽之”，次一等的，彼此之間互相親近，互相贊美。這就是儒家所講的禮樂安民，修己安百姓。是以，儒家的最高等級對老子來說，那是次一等的。道家主張我不給你壓力，你也不要給我壓力；我不必感謝你，你也不必感謝我；我們各人走各人的道，但是彼此都在同一個道上。
“其次，畏之”，似乎有點法家的感覺。大家很害怕違法，而一旦違法，政府就認為是你不對，就要懲罰你。法治并不是一種很理想的政治，法治本是西方人的觀念。西方人不知道什麼叫禮治，什麼叫道政合一，他們就認為法是最高的等級，這是他們的事情。
“其次，侮之”。政府越禁止，社會就越紊亂；老百姓越反抗，政府施壓就越強；最後人民不怕死，就開始來抗議，然後集會遊行，對政府給以更大的壓力。現在的西方國家幾乎都是這樣，政府罵老百姓，老百姓罵政府，彼此就像孔子所講的“君不君，臣不臣”。
信不足焉，有不信焉。君王不講誠信，不以誠信來修己待人，老百姓就不相信君王。在我們的曆史上，這種事情并不少見，幸好每次都能及時還本歸原，調整過來。
太上，下知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。老百姓對統治者的反應态度分為四種：最好的統治者，人民隻知道有他的存在；次一等的，人民親近他并且稱贊他；再次一等的，人民害怕他；更次一等的，人民輕侮他。統治者的誠信不足，人民就不信任他。
太上，下知有之。“太上”代表最高明的統治者，“下”代表老百姓。最高明的統治者很少釋出什麼政策，提出什麼計劃，就是盡量讓老百姓休養生息。
漢朝初期推行過“黃老之治”，跟這句話類似。“黃老”是指黃帝與老子，它與老子《道德經》的思想不完全一樣。
其次，親而譽之；第二等的統治者人民親近他，并且稱贊他，因為他認真在工作，好好照顧百姓，是以得到老百姓的親近與稱贊。
其次，畏之；第三等的是老百姓害怕他，就是他用各種法律規定來限制百姓，讓百姓害怕。你不照我的意思，我就給你各種壓力、各種處分。
其次，侮之。到最後，最差的一等是老百姓反過來輕侮他，輕視他、侮辱他，因為百姓認為這個統治者既沒有原則，又沒有什麼操守，沒有作為上司者的資格，是以他隻好受到百姓的輕視與侮辱了。
任何一個時代的政治都兼具這四種統治的方法：德治、禮治、法治、刑治，隻不過重點不一樣。越是好的統治者，越重視德治與禮治。
德治就是統治者本身道德高尚，作為表率，像堯舜的時代比較偏重德治；禮治的“禮”就是禮儀、禮樂的禮，像周公制禮作樂，是以孔子推崇他，用禮儀來治理；接着是法制，就是政府頒布很多法律政令來治理百姓；最差的是刑治，就是用刑法來限制。
《論語·為政篇》裡孔子有句話正好涵蓋了這四種統治的方法。“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。意思是，以政令來教導，以刑罰來管束，百姓免于罪過，但是不知羞恥；以德行來教化，以禮治來限制，百姓知道羞恥，還能走上正途。
信不足焉，有不信焉。統治的人誠信不足，人民就不信任他。這表現了古代統治者與被統治者之間互相的信賴關系。
“太上”等于《易經·系傳》上說的：“形而上者謂之道。”中國哲學有“形而上”三個字，是譯自西方名詞，但采用《易經》中的觀念。“形而上者謂之道”，是說萬物尚未生長以前，名之為道。“形而下者謂之器”，是說有形象的萬般事物生長起來了，各式各樣，五花八門不可勝數，就叫“器世界”——實體世界。形成實體世界之前，名之為“道”，《易經》稱為“形而上”。
道家“太上”的名稱，初見于《老子》。其實殷商以前就有“太上”這個名詞了。
中國文學上有句“太上忘情”。人生最痛苦最難做到的是忘情，人是感情的動物，古人說：“無情何必生斯世，有好終須累此身”，有你我就有感情，有感情就有煩惱，有煩惱就有是非，有是非就有痛苦。因情受苦，忘情更難。然而“太上忘情”，并非無情，而是大慈大悲，無偏無私的大情，譬如天地生育萬物，平等無差，不求回報。
太上，下知有之。老子所講“太上”，是太過多情又似忘情之道，隻有“下知有之”。所謂“下知有之”，是說有一種下等人，我們認為他很笨，其實他倒是真智慧，早已領悟到“道”的人。真正的哲學家，都出在鄉曲地方，雖然一輩子沒讀過書，真同一個大哲學家、大思想家。當他遭遇到痛苦時，就痛痛快快哭一陣，想想自己命苦就算了。
我有時常有此感觸，尤其在偏遠的落後地區，看到茅屋破寮裡頭，有些老人家，穿得破破爛爛，食不果腹，有一餐沒一餐的，日子苦死了。你問他：“為什麼不住子女家養老？”他很輕松回答說：“我這一生注定命苦，隻有認命！”聽了令人肅然起敬。他比誰都懂得人生哲學，“認了”就好了。
像我們有些人，自認是第一等讀書人，其實并不如鄉愚的智慧。他們才是宗教家、哲學家。表面看似下愚，卻倒知道有一個東西（不管是叫佛、天、上帝、或者命），他就認定那個東西，至死不渝，比别人都看得開，都豁達。
其次，親而譽之。下一等人，相信要燒香供養，磕頭拜拜，贊歎不絕，每天還要反反複複唱念幾次，這是屬于宗教性的儀式活動，便是“其次，親而譽之”的楷模。
其次，畏之。更有其次的人，他也許不信宗教，亦不信道，但内心無形中卻有一個可畏的東西。
老子講了這三種人，側重于“大智若愚”的要點，換言之，大愚也就若智了。最下愚的人，往往才是真正第一等的修道人。我經常說，有二種人可以學禅。一種是一個字也不認得，像張白紙，本身很容易修道開悟。另一種硬要智慧透徹，聰明絕頂才行。像我們這些不上不下的半吊子，半通不通的，最要不得，修道往往一無所成。
“其次，侮之。”又下一等的人，偏不信道，不管天高地厚，以為信道對人格是一種侮辱。
“上士聞道，勤而行之”，真高明的人一聞道就悟了，并且百分之百地奉行。
“中士聞道，若存若亡”，這種人聽盡管聽，說是不信吧，卻又每個禮拜天一定上教堂祈禱禮拜；一到初一、十五，便一本正經跑廟子，上香拜佛。平常庸庸碌碌、随随便便，好像隻有那一天才有菩薩、神明顯靈，其他時間，胡作非為都可以，這便是若存若亡。
下士聞道，大笑而走之”。還有些人，聽人傳道說法，自認為最高明，認為别人都是神經病，一笑，就走開不理了，這就是“其次，侮之”的典型。“下士聞道，大笑而走之”，便是如此。後人又補上一句：“不笑不足以為道”，那是說，如果不這樣不屑地嘲笑一下，那還算有道嗎？彼此頑固托大，都自以為是，看起來多麼可笑。
信不足焉，有不信焉。人的智慧參差不齊，有些人信是信，卻不徹底，半信半疑，因為他沒有把真理窮究徹底。有些人根本就不信，硬說個“老子偏不信邪”，你也把他沒辦法。此中的千差萬别，老子并沒有再詳加分析。這等于人類天生智能的分級，佛學則分為衆生的五種“種性”，也就是所謂的“根器”之說，頗為相似。
《道德經》第十七章
太上，下知有之，其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：我自然。