前言
2014年，布魯格曼兄妹放棄了過去輕松幽默的喜劇風格，以耶稣被釘十字架的14幕結構為藍本，将當代天主教殉道的"神聖女孩"搬上銀幕。主人公瑪麗亞生活在一個高度民主的德國，但她和她的家人堅持天主教原教旨主義，在世俗規則和教義的中間，去哪裡，戲劇和觀衆一樣困惑和困惑。面對最後的瑪麗亞絕食會犧牲自己的犧牲，換來自閉症哥哥的康複奇迹，導演用客觀、冷靜的鏡頭語言來表現尴尬的現實，不是諷刺，隻是同情。這部電影因其嚴謹的劇本結構和詩意流暢的叙事風格，在當年的柏林電影節上獲得了銀熊獎。
"母愛是充滿恩典的"
像現實生活中大多數陷入困境的女孩一樣，瑪麗亞的家庭有很多疾病。母親通常是悲劇的始作俑者，父親通常缺席。瑪麗亞的哥哥患有自閉症，她的絕食抗議在科學上被解釋為厭食症。雖然沒有證據表明自閉症兒童來自"冰箱家庭"，但瑪麗亞的宗教哲學在很大程度上源于她成長的環境。
影片中，母親總是處于焦慮的狀态，完全聽不到任何異議，往往不到兩三句話，就會咆哮，像雷聲一樣跳躍。媽媽其實比瑪麗亞更世俗，在乎別人的眼神、衣服的外表。在她看來，她有一個"幸福的家，本來應該能夠和諧共進晚餐"，并且不時需要向朋友和家人發送微笑的家庭筆記，所有這些都是她有辦法證明自己在世俗生活中的存在。她嚴格的宗教規則更像是為混亂的生活尋找借口和解脫。在宗教的保護下，它也為她的專制霸權披上了神聖的外衣。執行上帝的旨意是不可侵犯和無可争辯的。這樣，她與孩子的關系也提供了宗教的祭壇，但徐更是出于自私的本能。當瑪麗亞承認自己撒謊時，母親憤怒，無法掌握供詞帶來的變化，認罪背後的教義，但與死闆的一套，用同樣的規則去譴責她的女兒，憤怒的焦點隻是被挑戰權威。而女兒的哭，不是因為母親的責罵，更多的是因為不被了解。她認為自己比母親更接近神的旨意，甚至比母親更能照顧生病的哥哥。
然而，罪介于兩者之間。因為母愛是神所賜的，充滿恩典，無可争辯，神聖不可侵犯。是以女孩很慚愧，害怕因為做錯了什麼，再也得不到媽媽的愛了。母愛在這裡等同于信仰，有條件的，首先你必須無條件地服從，其次你可以得到它取決于你的好壞。瑪麗亞就像一隻迷失的羔羊，害怕被牧民拋棄，充滿了孤獨和疲憊的感覺。
犧牲或自我犧牲
宗教可以給人一種神聖的光環，言談能事出名。"你是神所揀選的！"這種由宗教賦予的進階階級蔑視鍊不僅出現在基于信仰的非信徒中，而且出現在廣泛的西方社會，在更廣泛的宗教領域，這種不平等仍然存在，天主教兄弟會的舊派鄙視路德教新教，瑪麗亞和她的母親鄙視朋克，爵士樂和foo音樂。
瑪麗亞有一種超越年齡，經驗疲憊的世界厭倦，渴望死亡，一個庇護所，甚至一個宗教精神。她多次與神父談論她的想法，但從未得到肯定或鼓勵，而是轉變為一種更世俗的方式：進入修道院并成為一名修女。而這些，在她看來，都是庸俗的外在，不在乎。瑪麗亞沒有所有的普世價值觀，無法融入世俗生活的規則，甚至在現實世界中質疑教會。她隻關注形而上學的次元——另一邊的世界，以及她自己的救贖——通往另一邊世界的道路。在她眼中，世俗生命的人是活着但已死的，她是教義中真正活着的人，但總是懷疑活着的意義，渴望死亡。
對另一邊世界的向往不僅源于瑪麗亞對宗教精神的了解，也源于她對現實生活的拒絕。在現實生活中，無論是在家庭、學校、教會中，她都被忽視，甚至被排斥。世俗主義是不可了解的，家庭和教會誤解了她對宗教的熱情。所有男人都必須活在地上，甚至祭司和母親也不能把腳從地上移開。這部電影展示了瑪麗亞與家人寄宿生一起祈禱的兩個場景，一個在郊遊，另一個在病房裡。寄宿生的禱告被其他人的幹擾打斷了，隻有瑪麗亞一直沉溺其中，忘記了我的禱告。于是，向往羽毛飛翔的身體的瑪麗亞，注定是異端，是世界的另一端，是宗教末日的一角。她不屬于這個世界，隻有完全站在另一端頂端的上帝，才能真正看見她，看她，完全了解和接受她。是以她不顧一切地朝着那個方向前進，把自己投入到那個懷抱裡。
對世界另一端的向往，也需要一個神聖的理由，否則，自我審判就是大罪！從這個意義上說，瑪麗亞隻是在尋找一個擺脫世俗生活的理由。瑪麗亞的絕食抗議出現在電影開頭的大部分段落中，甚至以武力的形式出現。在宗教學校下課後，家裡的甜點和晚餐都被牧師以犧牲的名義阻止，這遭到了他母親的譴責。我們剛剛發現她越來越虛弱，漸漸地，絕食已經成為她有意識和積極的行為。一方面，作為凡人，沒有權利選擇自己的生死，隻有上帝來決定。另一方面，如何定義自己的行為是出于對上帝的犧牲或逃避責任的自我放縱，影片給出了明确的定義。當你看著美麗時，你心裡有神，你想把它給祂，列出你所愛的，然後放棄它，釋放你心中更大的空間給予主，那就是犧牲。犧牲首先必須是一種有意識和有意識的行為，其次它是美麗的。瑪麗亞想要以一種完全奉獻給主的方式死去，在祭司的眼中，這是逃避上帝對世俗人類責任的行為，這是一種自我造成的，也是一種巨大的罪惡。是以輪到瑪麗亞絕望了。她所剩無幾，隻能為了獲得神的救恩而獻出自己的一切。然而，這種行為是否是功德是邪惡的，其實她并沒有一個清晰的認識，它的判斷是基于是否有奇迹發生。
關于"寬容"
在P.E.class中，瑪麗亞拒絕跑步，因為她認為伴奏音樂是魔鬼的節奏。老師停止播放音樂，讓他重新開始鍛煉，這一舉動引起了其他學生的不滿。為什麼不是每個人都聽音樂，因為瑪麗亞不喜歡它！但你能不能容忍瑪麗亞？老師向每個人重申了寬容的概念......這兩個詞的含義不僅包含了西方民主精神的本質——人人生而平等，享有同樣的權利，是神聖不可侵犯的。是的，瑪麗亞的權利不能因為她的個人喜好而被剝奪。這裡有更深層次的宗教意義：神作為牧羊人，失去了一隻羊，他拋棄了整個羊群，去尋找失失的羔羊。在神的眼中，大與小、寡頭之間沒有分界。在這裡，世俗的群衆是整個羊群，瑪麗亞變成了孤立無助的羔羊。
如果把這部電影看作青春劇，看悲劇的外因，她脾氣暴躁、苛刻的母親，很像是開闊黑暗中的發起者，但需要特别注意的是，對父親的描繪并不是缺席狀态，老師、醫生等其他人也有足夠的文字。在一個民主化、福利高度發達的國家，社會對弱勢群體和持不同政見者的容忍度已經達到了相當高的水準，對整體氛圍的關心可以大大減少社會悲劇的發生。然而，盡管如此，個人悲劇并不少見。瑪麗亞的悲劇不能輕易地歸因於缺乏愛，缺乏了解，或者在她的成長過程中缺乏一些重要的人物，甚至是她為之奉獻的宗教。即使這個主題被偷到其他藝術類别中：野獸派繪畫，搖滾樂，雕塑，或者隻是愛情，悲劇也可能發生。天賦異禀，性格孤僻，生活在家庭的高壓下，親友不了解，她厭倦了世俗的生活，一心想死，尋求解脫，奉獻自己。可以說，瑪麗亞的行為就像現實生活中的大衆綜合症，每天都在不同的僞裝下上演。這部電影用宗教主題來揭示現實的本質。
然而，無論是瑪麗亞，還是電影還是現實生活，都不可能是"羅丹的情人"，"白色婚禮"或"滑闆公園"。今天，當西方民主意識高度發達時，宗教，特别是堅持原教旨主義原則的天主教保守派，已經成為比任何藝術學科，甚至是DP都更加邊緣化的東西。在高速社會中，全民信奉宗教，"上帝保佑"已經成為一句口頭禅，上帝已經降級為遙遠的存在，其存在的界限在于它不能影響人們的日常生活。人們不再盲目地相信或愚蠢，永生、救贖誡命、悔改、救贖等宗教的基礎在新時代越來越動搖。宗教的衰落，正是因為會衆的信仰減弱，即撒旦可以猖獗，人們心中的魔鬼已經走出籠子。以世俗的方式，瑪麗亞的不了解和寬容更像是人類的低人本性，"非種族階級，其内心會有所不同。"這種思想在世俗社會中有着悠久的曆史，并深深植根于其中。
在世俗主義與宗教、生與死的戰争中，瑪麗亞也對世俗價值觀投下了溫暖的目光，她羨慕寄生的家成熟和時尚美，渴望與異性接觸，但她無法擺脫固有的宗教陰影，世俗社會不願意給予她寬容的接受， 是以她必須完全站在一邊。宗教與世俗主義之間的鬥争在影片中平靜而柔和地展現出來，但無處不在，比如瑪麗亞的祈禱，不斷被他人幹預;自從她進入醫院以來，母親和醫生經常争吵要讓它複活。當她在重症監護室接受聖禮時，神父送到她嘴裡的最後一塊食物奪走了她的生命，她的哥哥在這個時候說話，宗教精神奇迹與現代實證科學之間的奧秘被推向了極緻。
正如失去兒子的痛苦和封印聖封的喜悅隻能選擇一個一樣，悲傷隻是一個世俗活生生的人，瑪麗亞的精神世界已經完成。不管是自己造成的還是犧牲的，導演在劇末都創造了一個奇迹。橋梁部分是有争議的，其意圖是模糊的。作者并不認為這是一種諷刺，據說是反思或更合理。導演也試圖用冷靜、沉默的鏡頭語言來探索宗教與世俗之間的尴尬，與其說是諷刺，不如說是同情。而那些在鏡頭外觀看的布魯格曼兄妹們必須明白，他們對世俗科學和宗教精神的全心全意與他們所描述的戲劇中的人沒有什麼不同。
上帝的眼睛
這部電影由十四幕組成，以耶稣被釘十字架的軌迹為題詞，使用固定的機器長鏡頭将角色保持在畫面中，賦予其古典油畫般的美感。整部電影沒有配樂，隻有黑屏和白屏，主題切換，構成場景，到舞台劇狀結構，如詩歌一般散布開來。聽衆聆聽布道，與劇中的人一起參加各種宗教儀式，并被确定，傳講，聖禮和指導。這部電影在劇末隻使用了一次俯沖，其餘的都是關于相同的視角。鏡頭内外沒有無所不知的全能，我們不了解，這是英雄的迷茫，沒有人能給出答案。死亡來得如此毫無戒心，有條不紊的救援很快就失敗了，冷靜可怕。為了能夠在宗教信仰中找到生死的平安和解脫，我不知道該依靠還是安撫，甚至悲傷也是沒有必要的。世界變化如此之快，以至于女孩的新墳墓很快就會變成一個孤獨，悲傷的男孩短暫地停了下來。上帝隻在九天高峰上方投下了一瞥，每個人都試圖擡頭朝他的方向看，但它的視角卻缺失了，隻是在劇末俯身在大地上，告訴我們他一直在那裡。
最初釋出為|在 "午夜田野" 12 月 10 日， 14s