兩千多年前，戰國時代，是上百個各種學說之間紛争的時代，思想的碰撞，産生了許多寶貴的智慧結晶。所有學派都曾一度陷于一個時期，但後來命運不同了，秦朝的法學家，法學家的思想和統治法令的結合，影響了中國兩千年;其餘的家庭從"移走百人"開始逐漸變小，失去了繼承權。
其實，戰國時期的儒家、法家、道家都不是主流，當時的主流學派被稱為"露骨學派"的莫家學派和楊珠學派的"明派"。滕文功文章有雲：楊珠，水墨字世界，世言，不歸于楊，即墨迹。楊竺和墨子的言論廣為流傳，儒家思想、法則無法與之相提并論。作為儒家亞山，孟子對莫家和楊珠學派的這兩個對手無情地罵道："楊為我而生，也不是王者;"莫的愛也是沒有父親的。沒有父親，沒有國王，也是野獸。一個沒有君王的人，一個沒有父親的人，就像一頭野獸。
被孟子罵為野獸的楊珠，戰國初期是思想家，有人把他歸于道家，有人認為楊朱應該屬于名人，但楊朱雖然吸收了一些道教思想，但他的繼承人卻有龔孫龍這樣的名人物， 楊竺的思想與沉默寡言的道家、辯論名人不合時宜。楊竹的思想，被提及最多的是"拉一個毛利世界卻不為"，但實際上也有相應的"拿一個毫破的世界是不是為了"，這是楊竹思想的核心"貴"、"為我"、"轉生"，從我的身體拉一根汗毛就能對世界有益，我不會做的， 反過來，從别人拿走一根頭發會破壞世界，我也不會去做同樣的事情。楊竺，"一毛"，政治命題是要建設一個"人人不傷一毫米，人人不利世人"的社會，在這個社會中，人人隻為自己服務，但不會對他人造成傷害，可以說是極緻的個人主義。
楊珠的理論，其實被孟子故意曲解，強調他是"不折不扣"的，是一個極其自私的人，是以稱他為"野獸"。但楊竺的真正意圖是"人人不自殘，人人不傷害世界，世界統治"。"顯然，他超越了自私，在世界的統治下追求一種個人主義。
楊竺的思想，與墨子截然相反，墨子強調"愛與不攻"，主張人人都可以夫妻，照顧别人，楊朱主張"你為我"，就是要求大家不要照顧别人，也不要傷害别人。墨子和楊珠的神學可以說是集體主義和個人主義兩種截然不同的思想的結晶，也代表了兩種對立的人性，是以這兩種思想一度成為戰國時代最流行的思潮。但莫家學說太理想，楊珠學說太現實，是以在古代還不能真正實作社會制度的建立，是以莫家學派和楊朱學派，在秦朝逐漸衰落之後，注重"溫和方式"的儒家思想，将興盛數千年。