楊朱到魯國遊覽，住在孟氏家中。
孟氏問他：“做人就是了，為什麼要名聲呢?”楊朱回答說：“要以名聲去發财。”孟氏又問：“已經富了，為什麼還不停止呢?”
楊朱說：“為做官。”孟氏又問：“已經做官了，為什麼還不停止呢?”
楊朱說：“為了死後喪事的榮耀。”孟氏又問：“已經死了，還為什麼呢?”
楊朱說：“為子孫。”孟氏又問：“名聲對子孫有什麼好處?”楊朱說：“名聲是身體辛苦、心念焦慮才能得到的。
伴随着名聲而來的，好處可以及于宗族，利益可以遍施鄉裡，又何況子孫呢?”孟氏說：“凡是追求名聲的人必須廉潔，廉潔就會貧窮;凡是追求名聲的人必須謙讓，謙讓就會低賤。”
楊朱說：“管仲當齊國宰相的時候，國君yín亂，他也yín亂;國君奢侈，他也奢侈。意志與國君相合，言論被國君聽從，治國之道順利實行，齊國在諸侯中成為霸主。死了以後，管仲還是管仲。
田氏當齊國宰相的時候，國君富有，他便貧苦;國君搜括，他便施舍。
老百姓都歸向于他，他因而占有了齊國，子子孫孫享受，至今沒有斷絕。像這樣，真實的名聲會貧窮，虛假的名聲會富貴。”
楊朱又說：“有實事的沒有名聲，有名聲的沒有實事。名聲這東西，實際上是虛僞的。過去堯舜虛僞地把天下讓給許由、善卷，而實際上并沒有失去天下，享受帝位達百年之久。
伯夷、叔齊真實地把孤竹國君位讓了出來而終于失掉了國家，餓死在首陽山上。真實與虛僞的差別，就像這樣明白。”
楊朱說：“一百歲，是壽命的極限。能活到一百歲的，一千人中難有一人。即使有一人，他在孩童與衰老糊塗的時間，幾乎占去了一半時間。
再去掉夜間睡眠的時間，去掉白天休息的時間，又幾乎占去了一半。加上疾病痛苦、失意優愁，又幾乎占去了一半。估計剩下的十多年中，舒适自得，沒有絲毫顧慮的時間，也沒有其中的一半。
那麼人生在世又為了什麼呢?有什麼快樂呢?
為了味美豐富的食物吧，為了悅耳的音樂與悅目的女色吧，可是味美豐富的食物并不能經常得到滿足，悅耳的音樂與悅目的女色也不能經常聽得到與玩得到。
再加上要被刑罰所禁止，被賞賜所規勸，被名譽所推進，被法網所阻遏，惶恐不安地去競争一時的虛僞聲譽，以圖死後所留下的榮耀，孤獨謹慎地去選擇耳朵可以聽的東西與眼睛可以看的東西，愛惜身體與意念的是與非，白白地喪失了當時最高的快樂，不能自由自在地活一段時間，這與罪惡深重的囚犯所關押的一層又一層的牢籠又有什麼差別呢?
上古的人懂得出生是暫時的到來，懂得死亡是暫時的離去，因而随心所欲地行動，不違背自然的喜好，不減少今生的娛樂，是以不被名譽所規勸，順從自然本性去遊玩，不違背萬物的喜好，不博取死後的名譽，是以不被刑罰所牽連。名譽的先後，壽命的長短，都不是他們所考慮的。”
楊朱說：“萬物所不同的是生存，所相同的是死亡。
生存就有賢有愚、有貴有賤，這是不同的;死亡就有腐爛發臭、消失滅亡，這是相同的。即使是這樣，賢愚與貴賤也不是人所能辦到的，腐臭、消滅也不是人所能辦到的。
是以生不是人所能生，死不是人所能死，賢不是人所能賢，愚不是人所能愚，貴不是人所能貴，賤也不是人所能賤，然而萬物的生與死是一樣的，賢與愚是一樣的，貴與賤也是一樣的。活十年也是死，活百年也是死。仁人聖人也是死，兇人愚人也是死。活着是堯舜，死了便是腐骨;活着是桀纣，死了也是腐骨。腐骨是一樣的，誰知道它們的差異呢?姑且追求今生，哪有工夫顧及死後?”
楊朱說：“伯夷不是沒有欲望，但過于顧惜清白的名聲，以至于餓死了。展季不是沒有人情，但過于顧惜正直的名聲，以至于宗人稀少。清白與正直的失誤就像他們兩人這樣。”
楊朱說：“原憲在魯國十分貧窮，子貢在衛國經商掙錢。原憲的貧窮損害了生命，子貢的經商累壞了身體。”“那麼貧窮也不行，經商也不行，怎樣才行呢?”答：“正确的辦法在于使生活快樂，正确的辦法在于使身體安逸。是以善于使生活快樂的人不會貧窮，善于使身體安逸的人不去經商。”
楊朱說：“古代有句話說：‘活着的時候互相憐愛，死了便互相抛棄。’這句話說到底了。互相憐愛的方法，不僅僅在于感情，過于勤苦的，能使他安逸，饑餓了能使他吃飽，寒冷了能使他溫暖，窮困了能使他順利。互相抛棄的方法，并不是不互相悲哀，而是口中不含珍珠美玉，身上不穿文彩繡衣，祭奠不設犧牲食品，埋葬不擺冥間器具。
晏嬰向管仲詢問養生之道。管仲說：‘放縱罷了，不要壅塞，不要阻擋。’
晏嬰問：‘具體事項是什麼?’
管仲說：‘耳朵想聽什麼就聽什麼，眼睛想看什麼就看什麼，鼻子想聞什麼就聞什麼，嘴巴想說什麼就說什麼，身體想怎麼舒服就怎麼舒服，意念想幹什麼就幹什麼。耳朵所想聽的是悅耳的聲音，卻聽不到，就叫做阻塞耳聰;眼睛所想見的是漂亮的顔色，卻看不到，就叫做阻塞目明;鼻子所想聞的是花椒與蘭草，卻聞不到，就叫做阻塞嗅覺;嘴巴所想說的是誰是誰非，卻不能說，就叫做阻塞智慧;身體所想舒服的是美麗與厚實，卻得不到，就叫做抑制舒适;意念所想做的是放縱安逸，卻做不到，就叫做抑制本性。凡此種種阻塞，都是殘毀自己的根源，清除殘毀自己的根源，放縱情欲一直到死，即使隻有一天，一月，一年，十年，這就是我所說的養生。
留住殘毀自己的根源，檢束而不放棄，憂懼煩惱一直到老，即使有一百年，一千年，一萬年，也不是我所說的養生。’
管仲又說：‘我已經告訴你怎樣養生了，送死又該怎樣呢?’晏嬰說：‘送死就簡單了，我怎麼跟你說呢?’管仲說：‘我就是想聽聽。’
晏嬰說：‘已經死了，難道能由我嗎?燒成灰也行，沉下水也行，埋入土中也行，露在外面也行，包上柴草扔到溝壑裡也行，穿上禮服繡衣放入棺椁裡也行，碰上什麼都行。’管仲回頭對鮑叔黃子說：‘養生與送死的方法，我們兩人已經說盡了。’”
子産任鄭國的宰相，掌握了國家的政權。
三年之後，好人服從他的教化，壞人害怕他的禁令，鄭國得到了治理，各國諸侯都害怕鄭國。他有個哥哥叫公孫朝，有個弟弟叫公孫穆。
公孫朝嗜好飲酒，公孫穆嗜好女色。公孫朝的家裡，收藏的酒達一千壇，積蓄的酒曲堆成山，離他家大門還有一百步遠，酒糟的氣味便撲鼻而來。
在他被酒菜荒廢的日子裡，不知道時局的安危，人理的悔恨，家業的有無，親族的遠近，生死的哀樂，即使是水火兵刃一齊到他面前，他也不知道。
公孫穆的後院并列着幾十個房間，裡面都放着挑選來的年輕美貌的女子。
在他沉湎于女色的日子裡，排除一切親戚，斷絕所有的朋友，躲到了後院裡，日以繼夜，三個月才出來一次，還覺得不惬意。發現鄉間有美貌的處女，一定要用錢财把她弄來，托人做媒并引誘她，必須到了手才罷休。
子産日夜為他倆憂愁，悄悄地到鄧析那裡讨論辦法，說：“我聽說修養好自身然後推及家庭，治理好家庭然後推及國家，這是說從近處開始，然後推廣到遠處。我治理鄭國已經成功了，而家庭卻混亂了。
是我的方法錯了嗎?有什麼辦法挽救我這兩個兄弟呢?
請你告訴我。”鄧析說：“我已經奇怪很久了，沒敢先說出來，你為何不在他們清醒的時候，用性命的重要去曉喻他們，用禮義的尊貴去誘導他們呢?”
子産采用了鄧析的話，找了個機會去見他的兩位兄弟，告訴他們說：“人比禽獸尊貴的地方，在于人有智慧思慮。智慧思慮所依據的是禮義。
成就了禮義，那麼名譽和地位也就來了。你們放縱情欲去做事，沉溺于嗜欲，那麼性命就危險了。你們聽我的話，早上悔改，晚上就會得到俸祿了。”
公孫朝和公孫穆說：“我懂得這些已經很久了，做這樣的選擇也已經很久了，難道要等你講了以後我們才懂得嗎?生存難得碰上，死亡卻容易到來。
以難得的生存去等待容易到來的死亡，還有什麼可考慮的呢?你想尊重禮義以便向人誇耀，抑制本性以招來名譽，我以為這還不如死了好。
為了要享盡一生的歡娛，受盡人生的樂趣，隻怕肚子破了不能放肆地去喝酒，精力疲憊了不能放肆地去淫樂，沒有工夫去擔憂名聲的醜惡和性命的危險。
而且你以治理國家的才能向我們誇耀，想用漂亮的詞句來擾亂我們的心念，用榮華富貴來引誘我們改變意志，不也鄙陋而可憐嗎?我們又要和你辨識一下。
善于治理身外之物的，外物未必能治好，而自身卻有許多辛苦;善于治理身内心性的，外物未必混亂，而本性卻十分安逸。以你對身外之物的治理，那些方法可以暫時在一個國家實行，但并不符合人的本心;以我們對身内心性的治理，這些方法可以推廣到天下，君臣之道也就用不着了。
我們經常想用這種辦法去開導你，你卻反而要用你那辦法來教育我們嗎?”子産茫然無話可說。過了些天，他把這事告訴了鄧析。鄧析說：“你同真人住在一起卻不知道他們，誰說你是聰明人啊?鄭國的治理不過是偶然的，并不是你的功勞。”
衛國的端木叔，是子貢的後代。
依靠他祖先的産業，家産達萬金。不再從事世俗雜務，放縱意念去追求享受。
凡是活着的人所想做的，人們心中所想玩的，他沒有不去做，沒有不去玩的。
高牆大院，歌台舞榭，花園獸囿，魚池草沼，甘飲美食，華車麗服，美聲妙樂，嬌妻豔妾，可以與齊國和楚國的國君相比拟。至于他的情欲所喜好的，耳朵所想聽的，眼睛所想看的，嘴巴所想嘗的，即使在遙遠的地方、偏僻的國家，不是中原所生産養育的，沒有搞不到手的東西，就像拿自己圍牆内的東西一樣。
至于他出去遊覽，即使山河阻險，路途遙遠，沒有走不到的地方，就像一般人走幾步路一樣。庭院中的賓客每天以百計，廚房裡的煙火一直不斷，廳堂裡的音樂一直不絕。
自奉自養之後剩下來的東西，先施舍給本宗族的人，施舍本宗族剩下來的東西，再施舍給本邑裡的人，施舍本邑裡剩下來的東西，才施舍給全國的人。
到了六十歲的時候，血氣軀幹都将衰弱了，于是抛棄家内雜事，把他的全部庫藏及珍珠寶玉、車馬衣物、少婦美女，在一年之中全部散盡，沒有給子孫留一點錢财。等到他生病的時候，家中沒有一點藥物;等到他死亡的時候，家中沒有一點埋葬用的錢财。
一國之中受過他施舍的人，共同出錢埋葬了他，并把錢财都還給了他的子孫。禽骨厘聽到了這件事，說：“端木叔是個瘋狂的人，侮辱了他的祖先了。”段幹生聽到了這件事，說：“端木叔是個通達的人，德行超過他的祖先了。他的行動，他的作為，一般人覺得驚訝，卻符合真實的情理。衛國的君子們多以禮教自我限制，本來就是不可了解端木叔這個人的本心的。”
孟孫陽問楊朱說：“這裡有個人，尊貴生命，愛惜身體，以求不死，可以嗎?”楊朱說：“沒有不死的道理。”孟孫陽又問：“以求長壽，可以嗎?”楊朱說：“沒有長壽的道理。生命并不因為尊貴它就能存在，身體并不因為愛惜它就能壯實。而且長久活着幹什麼呢?
人的情欲好惡，古代與現在一樣;身體四肢的安危，古代與現在一樣;人間雜事的苦樂，古代與現代一樣;朝代的變遷治亂，古代與現在一樣。已經聽到了，已經看到了，已經經曆了，活一百年還嫌太多，又何況長久活着的苦惱呢?”
孟孫陽說：“如果是這樣的話，早點死亡就比長久活着更好，那麼踩劍鋒刀刃，入沸水大火，就是滿足願望了。”楊子說：“不是這樣的。已經出生了，就應當聽之任之，心念想幹什麼就幹什麼，一直到死亡。将要死亡了，就應當聽之任之，屍體該放到哪裡就到哪裡，一直到消失。一切都放棄努力，一切都聽之任之，何必在人間考慮早死與晚死呢?”
楊朱說：“伯成子高不肯用一根毫毛去為他人謀利益，抛棄了國家，隐居種田去了。大禹不願意以自己的身體為自己謀利益，結果全身殘疾。
古時候的人要損害一根毫毛去為天下謀利益，他不肯給;把天下的财物都用來奉養自己的身體，他也不願要。人人都不損害自己的一根毫毛，入人都不為天下人謀利益，天下就太平了。”禽子問楊朱說：“取你身上一根汗毛以救濟天下，你幹嗎?”
楊子說：“天下本來不是一根汗毛所能救濟的。”禽子說：“假使能救濟的話，幹嗎?”楊子不吭聲。
禽子出來告訴了盂孫陽。孟孫陽說：“你不明白先生的心，請讓我來說說吧。有人侵犯你的肌肉皮膚便可得到一萬金，你幹嗎?”禽子說：“幹。”
孟孫陽說：“有人砍斷你的一節身體便可得到一個國家，你幹嗎?”
禽子沉默了很久。孟孫陽說：“一根汗毛比肌肉皮膚小得多，肌肉皮膚比一節身體小得多，這十分明白。然而把一根根汗毛積累起來便成為肌肉皮膚，把一塊塊肌肉皮膚積累起來便成為一節身體。一根汗毛本是整個身體中的萬分之一部分，為什麼要輕視它呢?”禽子說：“我不能用更多的道理來說服你。但是用你的話去問老聃、關尹，那你的話就是對的了;用我話去問大禹、墨翟，那我的話就是對的了。”孟孫陽于是回頭同他的學生說别的事去了。
楊朱說：“天的美名歸于舜、禹、周公、孔子，天下的惡名歸于夏桀、商纣。
但是舜在河陽種莊稼，在雷澤燒陶器，四肢得不到片刻休息，口腹得不到美味飯菜，父母不喜歡他，弟妹不親近他，年齡到了三十歲，才不得不先報告父母就娶妻。等到接受堯的禅讓時，年齡已經太大了，智力也衰弱了。
兒子商鈞又無能，隻好把帝位讓給禹，憂郁地一直到死。這是天子中窮困苦毒的人。鲧治理水土，沒有取得成績，被殺死在羽山。禹繼承他的事業，給殺父的仇人做事，隻怕荒廢了治理水土的時間，兒子出生後沒有時間給他起名字，路過家門也不能進去，身體惟悴，手腳都生了繭子。
等到他接受舜讓給他的帝位時，把宮室蓋得十分簡陋，卻把祭祀的禮眼做得很講究，憂愁地一直到死。這是天子中憂愁辛苦的人。
武王已經去世，成王還很年幼，周公行使天子的權力。邵公不高興，幾個國家流傳着謠言。周公到東方居住了三年，殺死了哥哥，流放了弟弟，自己才保住了生命，憂愁地一直到死。
這是天子中危險恐懼的人。
孔子懂得帝王治國的方法，接受當時各國國君的邀請，在宋國時曾休息過的大樹被人砍伐，在衛國時一度做官卻又被冷落，在商周時被拘留監禁，在陳國與蔡國之間被包圍絕糧，又被季氏輕視，被陽虎侮辱，憂愁地一直到死。這是有道賢人中驚懼慌張的人。
所有這四位聖人，活着的時候沒有享受一天的歡樂，死了後卻有流傳萬代的名聲。死後的名聲本來不是實際生活所需要的，即使稱贊自己也不知道，即使獎賞自己也不知道，與樹樁土塊沒有什麼差别了。
夏粱憑借曆代祖先的資本，占據着天子的尊貴地位，智慧足以抗拒衆臣，威勢足以震動海内;放縱耳國所想要的娛樂，做盡意念想做的事情，高高興興地一直到死。這是天子中安逸放蕩的人。
商纣也憑借曆代祖先的資本，占據着天子的尊貴地位，威勢沒有任何地方行不通，意志沒有任何人不服從，在所有的宮殿中肆意yín亂，在整個黑夜裡放縱情欲，不用禮義來使自己困苦，高高興興地一直到被殺。這是天子中放肆縱欲的人。這二個兇惡的人，活着時有放縱欲望的歡樂，死了後蒙上了愚頑暴虐的壞名聲。
實際生活本來不是死後的名聲所能相比的，即使毀謗他也不知道，即使懲罰他也不知道，這與樹樁土塊有什麼不同呢?那四位聖人雖然都得到了美名，但辛辛苦苦一直到最後，都歸于死亡了。那兩個兇惡的人雖然都得到了惡名，但高高興興一直到最後，也都歸于死亡了。”
楊朱進見梁王，說治理天下就同在手掌上玩東西一樣容易。梁王說：“先生有一妻一妾都管不好，三畝大的菜園都除不淨草，卻說治理天下就同在手掌上玩東西一樣容易，為什麼呢?”
楊朱答道：“您見到過那牧羊的人嗎?成百隻羊合為一群，讓一個五尺高的小孩拿着鞭子跟着羊群，想叫羊向東羊就向東，想叫羊向西羊就向西。
如果堯牽着一隻羊，舜拿着鞭子踉着羊，羊就不容易往前走了。而且我聽說過：能吞沒船隻的大魚不到支流中遊玩，鴻鵲在高空飛翔不落在池塘上。為什麼?
它們的志向極其遠大。黃鐘大呂這樣的音樂不能給煩雜湊合起來的舞蹈伴奏。為什麼?它們的音律很有條理。準備做大事的不做小事，要成就大事的不成就小事，說的就是這個意思。”
楊朱說：“太古的事情已經完全消滅了，誰把它記載下來的呢?三皇的事迹好像有，又好像沒有;五帝的事迹好像明白，又好像在夢中;三王的事迹有的隐藏了，有的顯示出來，一憶件事中未必知道一件。當世的事情有的聽說了，有的看見了，一萬件中未必明了一件。
眼前的事情有的存在着，有的過去了，一千件中未必明了一件。從太古直到今天，年數固然計算不清，但自伏羲以來三十多萬年，賢人與愚人，好人與壞人，成功的事情與失敗的事情，對的事情與錯的事情，沒有不消滅的，隻是早晚快慢不同罷了。
顧惜一時的毀謗與贊譽，使自己的精神與形體焦的痛苦，求得死後幾百年中留下的名聲，怎麼能潤澤枯槁的屍骨?這樣活着又有什麼樂趣呢?”
楊朱說：“人與天地近似一類，懷有木火土金水五行的本性，是生物中最有靈性的。但是人啊，指甲牙齒不能很好地守衛自己，肌肉皮膚不能很好地捍禦自己，快步奔跑不能很好地得到利益與逃避禍害，沒有羽毛來抵抗寒冷與暑熱，一定要利用外物來養活自己，運用智慧而不依仗力量，是以智慧之是以可貴，以能儲存自己為貴;力量之是以低賤，以能侵害外物為賤。然而身體不是我所有的，既然出生了，便不能不保全它;外物也不是我所有的，既然存在着，便不能抛棄它。
身體固然是生命的主要因素，但外物也是保養身體的主要因素。
雖然要保全生命，卻不可以占有自己的身體;雖然不能抛棄外物，卻不可以占有那些外物。
占有那些外物，占有自己的身體，就是蠻橫地把天下的身體屬于己有，蠻橫地把天下之物屬于己有。不蠻橫地把天下的身體屬于己有，不蠻橫地把天下之物屬于己有的，大概隻有聖人吧!把天下的身體歸公共所有，把天下的外物歸公共所有，大概隻有至人吧!這就叫做最崇高最偉大的人。”
楊朱說：“百姓們得不到休息，是為了四件事的緣故：一是為了長壽，二是為了名聲，三是為了地位，四是為了财貨。
有了這四件事，便害怕鬼神，害怕别人，害怕威勢，害怕刑罰，這叫做逃避自然的人。這種人可以被殺死，可以活下去，控制生命的力量在自身之外。不違背天命，為什麼要羨慕長壽?不重視尊貴，為什麼要羨慕名聲?不求取權勢，為什麼要羨慕地位?不貪求富裕，為什麼要羨慕财貨?這叫做順應自然的人。這種人天下沒有敵手，控制生命的力量在自身之内。
是以俗話說：‘人不結婚做官，情欲便丢掉一半;人不穿衣吃飯，君臣之道便會消失。’周都的諺語說：‘老衣可以叫做坐在那裡死去。’早晨外出，夜晚回家，自己認為這是正常的本性;喝豆汁吃豆葉，自己認為這是最好的飲食;肌肉又粗又壯，筋骨關節緊縮彎曲，一旦讓他穿上柔軟的毛裘和光潤的綢绨，吃上細糧魚肉與香美的水果，就會心憂體煩，内熱生病了。
如果宋國和魯國的國君與老農同樣種地，那不到一會兒也就疲憊了。
是以田野裡的人覺得安逸的，田野裡的人覺得香美的，便說是天下沒有比這更好的了。過去宋國有個農夫，經常穿亂麻絮的衣服，并隻用它來過冬。
到了春天耕種的時候，自己在太陽下曝曬，不知道天下還有大廈深宮，絲棉與狐貉皮裘。回頭對他的妻子說：‘曬太陽的暖和，準也不知道，把它告訴我的國君，一定會得到重賞。’鄉裡的富人告訴他說：‘過去有以胡豆、麻杆、水芹與蒿子為甘美食物的人，對本鄉富豪稱贊它們，本鄉富豪拿來嘗了嘗，就像毒蟲叮刺了嘴巴，肚子也疼痛起來，大家都譏笑并埋怨那個人，那人也大為慚愧。你呀，就是這樣一類人。’”
楊朱說：“高大的房屋，華麗的衣服，甘美的食物，漂亮的女子，有了這四樣，又何必再追求另外的東西?有了這些還要另外追求的，是貪得無厭的人性。
貪得無厭的人性，是陰陽之氣的蛀蟲。忠并不能使君主安逸，恰恰能使他的身體遭受危險;義并不能使别人得到利益，恰恰能使他的生命遭到損害。
使君上安逸不來源于忠，那麼忠的概念就消失了;使别人得利不來源于義，那麼義的概念就斷絕了。君主與臣下都十分安逸，别人與自己都得到利益，這是古代的行為準則。
鬻子說：‘不要名聲的人沒有憂愁。’
老子說：‘名聲是實際的賓客。’但那些憂愁的人總是追求名聲而不曾停止，難道名聲本來就不能不要，名聲本來就不能作賓客嗎?現在有名聲的人就尊貴榮耀，沒有名聲的人就卑賤屈辱。尊貴榮耀便安逸快樂，卑賤屈辱便憂愁苦惱。憂愁苦惱是違反本性的，安逸快樂是順應本性的。這些與實際又緊密相關。
名聲怎麼能不要?名聲怎麼能作賓客?隻是擔心為了堅守名聲而損害了實際啊!堅守名聲而損害了實際，所擔憂的是連危險滅亡都挽救不了，難道僅僅是在安逸快樂與優愁苦惱這二者之間嗎?”