《道藏》大帙《靈劍子》，題“旌陽許真君述”。緊接《靈劍子》之後，是《靈劍子引導子午記》，題“許旌陽述”。《靈劍子引導子午記》不見諸志著錄，疑其原屬《靈劍子》，後人将之割出單行。今将之作為《靈劍子》的一部分，一并述之。
《靈劍子》蓋撰于北宋。無論把北宋列為淨明道史的哪一階段，北宋對于淨明教團的形成都具有重要的意義。《靈劍子》使我們得以窺視北宋許遜崇拜中的修煉方術。《靈劍子》的方術對北宋以後的淨明道有所滋潤。
一
所謂“旌陽許真君述”“許旌陽述”，與多數淨明道經之署名相同，當為托名。六朝隋唐五代道經和史志，包括唐《孝道吳許二真君傳》在内，均無著《靈劍子》之說或著錄，其時蓋尚無此書。
自南宋始，《靈劍子》被著錄或提到。《秘書省續編到四庫阙書目》卷2《道書》著錄曰：“許真君撰《靈劍子》二卷”。由此推測，《靈劍子》原本蓋兩卷。《秘書省續編到四庫阙書目》成書于南宋高宗紹興（1131—1162年）中，《靈劍子》問世不遲于紹興三十二年（1162年）當無疑。故學者們多指出《靈劍子》出于宋代。如任繼愈主編《道藏提要》曰：“此書或為兩宋間淨明宗道士所作”。拙著《道藏分類解題》曰：“為宋代道籍”。黃小石著《淨明道研究》曰：“宋代淨明道未冠‘靈寶淨明’的道書還有《靈劍子》《許真君石函記》等等”。
《靈劍子》篇幅不大，但亦命運多舛，原本早年亡佚，輯佚本遭緻錯簡。唯其編撰年代，似可推斷得稍微近拟一些。
（一）《靈劍子序》
早在東晉時期，許遜就為人稱道，《藝文類聚》卷21收錄的《許遜别傳》贊他盡孝敬之道。《太平寰宇記》卷107收錄的南齊劉澄之《鄱陽記》稱他為術士，說因為他斬蛟于岩下，其岩得名。而後許遜神話逐漸豐富，豐富之中，不乏變化。唐代尊稱許遜為高明大使許真君，出現了以他為首的十二真君神話。北宋時許遜被列入道教傳法系譜，宋徽宗封他為神功妙濟真君。之後，變化持續不斷，直至清代仍難停止。翻閱一下清初胡之玫（法名德周）的《淨明宗教錄》和清末的《逍遙山萬壽宮志》即可知。
今存許遜傳記資料有二十多種。唐代《孝道吳許二真君傳》承上啟下，為其中之一。該《傳》中一神話說：一獸眼大如車輪，吳猛擲劍，中其目而殺之。《靈劍子》加以修改，來解釋書名的由來。其曰：“吾著氣法、醫言郡（都）五十卷，流傳于世。子請不憂爾。上足（按：指吳猛）回劍斬南湖石獸，飛劍入獸眼中。其獸雖吐氣如雲，隻引出其面，受誅，獸不動眼。如此，獸無過，劍不誅之，收劍而回。以此之功，故号靈劍子，而傳授後來得仙之士”。其獸因積有陰功（無過），故劍不能誅（獸不動眼），因而得名靈劍子。講述氣法、醫言，即積陰功，劍亦不能誅，因而此著作亦命名為《靈劍子》。或者說，服氣、養生，以積陰功為先，劍亦不能誅，因而此著作亦命名為《靈劍子》。此解釋以及接下來對篇章的介紹，與松沙谶語無關，疑原屬《靈劍子》序文，今錯簡誤移于《松沙記第六》。
（二）原書為編著
今《靈劍子》之《序第一》，實非序。《序第一》《學問第二》《服氣第三》《道海喻第四》四篇内容連接配接，體裁一緻，可獨立。《暗銘注第五》為銘文五言12句，小字夾注。體裁改變，可獨立。《松沙記第六》載松沙谶語神話。此神話亦稱龍沙谶語。唐代《孝道吳許二真君傳》中一則神話描述許遜在建昌縣，挺刃勇殺兇蛇，并将大蛇之無數蛇子斬盡殺絕。此神話後來演變為松沙谶語，流傳更廣。南宋初紹興元年（1131年）何守證《靈寶淨明新修九老神印伏魔秘法序》說此谶語載于方冊，黃童白叟皆熟誦之。宋理宗時的《西山許真君八十五化錄》卷上以及《旌陽許真君傳》注曰：“事見《松沙記》”。是知松沙谶語神話憑《松沙記》一文（或書）流傳。據《玉真先生語錄外集》，《松沙記》或亦稱《龍沙記》。除吳猛劍刺獸目神話疑為序文誤入《松沙記第六》外，其餘文字顯然摘錄自《松沙記》一文，可獨立。《道誡第七》勸人守誡敬道，供養訣文。結尾曰：“此書久随仙駕，已在天宮，未傳于下世。”吳猛之女彩鸾将此書傳授凡人丈夫文箫。此篇可獨立。《導引勢第八》有前言和小标題。前言曰：“豈悟衆聖，造次流傳，子書之内，盡著佳篇。今引諸勢，一十六端”。文章結構與其它篇又不同，可獨立。《靈劍子引導子午記》為一短文，逐句引衆經作注，又是一種形式，原可獨立。總而言之，《靈劍子》有些篇章摘自他書，有些篇章蓋自著，全書系編著而成。全書緊扣以氣為中心的修煉方術，諸篇章經過篩選、編排與加工，非雜湊成書者可比。
（三）輯佚本
《靈劍子》自稱“都五十卷”，今實有僅一卷，“卷”字或許是“篇”字之誤。今《靈劍子》凡八篇，加上《靈劍子引導子午記》為九篇，距“五十篇”之數亦相差甚遠。疑《靈劍子》原本已佚，今本《靈劍子》和《靈劍子引導子午記》蓋後人輯佚本。
（四）蓋北宋人所著
今從著錄、書名和内容進一步推斷，《靈劍子》蓋為北宋人所著。理由如下：
第一，《秘書省續編到四庫阙書目》所著錄圖書多為北宋舊籍。
第二，南宋初淨明道團成立後，淨明道經絕大多數經名均加“淨明”二字，《靈劍子》未加。
第三，《靈劍記》所述松沙谶語神話更原始。
《靈劍子》述說了兩個預言。第一個為松沙谶語，預言500年後而沒有預言1240年間的事。《靈劍子·松沙記第六》說：許遜暫饒蛇子性命，吳猛有些擔心。許遜預言豫章之境五陵之内，今後将有八百人先後得道。将出道首人師，大揚其道。五百年後松枝覆壇指地時，他将下臨人間親自監察。若蛇子不傷害人民，則靈劍不能誅之。若蛇子傷人，自有後賢出面降伏。屆時的征兆是，豫章大江中心忽生沙洲，沙洲漸長，掩過沙市口，與龍沙相對遮掩。仙傳說許遜飛升于公元372年，五百年後是公元872年，為唐懿宗鹹通十三年。第二個預言說1240年内八百人飛升，是為導引說的，不是松沙谶語。《靈劍子·導引勢第八》曰：“此導引，後一千年中有道首大揚道氣于宮商角徵羽，唱閱後多士矣。共八百衆于二煉後四元内相次飛升矣”。其解釋說，一煉是五百年，一進制是六十年，依此計算，“二煉後四元内”共計1240年。
宋理宗時，《西山許真君八十五化錄》卷上《小蛇化》将松沙谶語與1240年連在一起，曰：“吾仙去後一千二百四十年間，豫章之境五陵之内當出地仙八百人”。是以抛棄五百年之說，是因為淨明道團建立于許遜飛升七百多年後，早已超過了原預言的時間。而采用1240年間，則可以自圓其說。1240年之說，當取自《靈劍子》。白玉蟾《旌陽許真君傳》《許太史真君圖傳》《淨明忠孝全書》卷一之《淨明道師旌陽許真君傳》和《西山隐士玉真劉先生傳》等亦将二者連在一起，沿襲不替。松沙谶語與1240年不相幹的神話，當更接近原始形态。
早在《西山許真君八十五化錄》之前，松沙谶語與1240年相連的神話就已經流傳。宋孝宗淳熙元年（1174年）陳達靈《悟真篇注序》曰：“西山許真君上升之日曰：‘吾上升後一千二百四十載，五陵之内有八百人得仙。豫章江中生出大洲，橫過江口，是其時也’”。陳達靈系《悟真篇》傳人，其述此神話當自淨明道傳來。
南宋紹興辛亥（1131年），何守證利用松沙谶語，為淨明教團的建立制造輿論。其說沒有預言1240年，但已經抛棄了五百年之說。《靈寶淨明新修九老神印伏魔秘法序》曰：“顧唯龍沙已合，五陵之内應地仙者八百人，而師出于豫章。此言載于方冊，今黃童白叟皆熟誦之，信不誣也”。
《靈劍子》述松沙谶語還保留着預言五百年的原始形态，當早于何守證撰序的公元1131年，蓋不會遲于北宋。
第四，《靈劍子》中出現了老子、金母、玉帝、上帝、魏夫人等道教常見神，不見南宋以來淨明道新創的"六真"及其他諸神。雖說今本為輯佚本，隻殘存八九篇，但也可說明一定問題。
《秘書省續編到四庫阙書目》著錄之後，《宋史》卷205《藝文志·神仙類》著錄曰：“旌陽令許遜《靈劍子》一卷”。此一卷本，當指今輯佚本。宋理宗時《西山許真君八十五化錄》無吳猛劍刺獸眼的故事，也沒有解釋《靈劍子》書名由來，但接受了許遜著《靈劍子》之說，改造後仍納入許遜神話。其卷中《垂教化》鄭重其事地描述說：許遜沖舉之前，召門弟子與鄉曲耆老，“共叙惜别，且教以行善立功以緻神仙之旨，著《靈劍子》等書”。《修真十書》卷33《玉隆集》載宋白玉蟾著《旌陽許真君傳》、元《許真君仙傳》、《許太史真君圖傳》卷下、《曆世真仙體道通鑒》卷26《許太史傳》等，亦同此說。
《靈劍子》托名許遜撰，宣揚許遜、吳猛神話和松沙谶語。此外，《靈劍子》把道德修養置于首位，曰：“故修上法，陰骘為先”。“隻候陰德功成，盡皆得道之俦矣”。其道德标準以孝為首：“孝敬中外，信義忠良，仁和禮善，卑遜德行”。《靈劍子》蓋北宋許遜崇拜的産物。
二
《靈劍子》的方術建立在氣的基礎上，并将氣等同于道，可稱之為“道氣論”。《序第一》曰：“夫欲學道長生，服氣為先……夫子稱：‘予不知道本根由，乃問老子，方知道之是氣。’形神不足，虛受辛勤，心願若偏，終無所得。心正則神調，神調則道氣足矣”。故而其将修煉方術稱為氣法、氣術、氣功、服氣，也稱為道氣，《道誡第七》曰：“三人得趣，道氣成功”。
《靈劍子》貴血重脾。《服氣第三》曰：“氣之為母，血之為子，血之為母，精之為子”。《暗柱銘第五》曰：“赤水路無媒。”注曰：“赤水者，血也。玄珠未得津血不成，無媒路也”。根據中醫理論，脾髒為後天之本，為氣血生化之源，故而主要功能包括運化水谷、運化水液和統攝五髒血液等。是以，重血即重脾。《靈劍子·導引勢第八》共述導引16勢，分别是春補肝髒三勢，夏補心髒三勢，秋補肺髒三勢，冬補腎髒三勢，四季補脾髒四勢，脾髒被置于突出地位。
《靈劍子》貴精重腎。《靈劍子·服氣第三》規定服氣的前三年，要通過淡食、食酒、食藥、食蔬菜水果等法，最終做到絕粒。該篇說，在此過程中，當眼裡出現神光時，是道欲成的征兆，應特别注意固精。其曰：“急守閉精髓，道欲成也。而有此矣，乃天發地應爾。不能急守，亂起奸淫，死之緻也。神光魂神彰出時，則神欲離散于身形。神光去也，亦乃出之。故急守精閉室制伏，則是神光見、陽魂盛、陰滓欲盡之狀。如不能急守，徒忍饑絕味，非入神仙之格爾”。
該篇又指出，若未能便斷嗜欲，則需要房中術。其曰：“如未能便斷嗜欲，則須房中将息，節服之，則施而不洩，不瀉精髓。一出，永為涕瀉，如此則非上真之士，渾濁精漏之。夫房中之事稍難擒制，皆返神退智。須假俗味方度，朝昏肉面助之。不爾，立沉下鬼”。其反複強調失精的危險，曰：“夫精失位，似海竭山崩，百渎失緒，千域傾敗，莫能救治，百病俱臻，業鬼相親，再修難成，千中無一”。這裡教人施行接而不施之術。此術自春秋戰國以來一脈相承。“假俗味方度，朝昏肉面助之”，頗費解，大概不是建議吃肉食面等一般增加營養之意。
《靈劍子》一書（包括《靈劍子引導子午記》在内）講述修煉方術，大緻可分為内外兩個階段。
《靈劍子》說，内丹修煉從導引開始。《導引勢第八》曰：“凡欲胎息服掘，導引為先”。《靈劍子》用詞不專，導引、胎息、服氣、服内氣、氣功等詞常常用來說内丹。其它例子如《服氣第三》曰：“凡服氣調咽用内氣，号曰内丹”。《靈劍子引導子午記》引《谷神論》曰：“含津煉炁，吐故納新，上入泥丸，下注丹田，謂之内丹”。《靈劍子·松沙記第六》曰：“先行氣攻（功），持内丹長生久視之法”。這些名詞之是以都可以用來說内丹，是因為這些修法都與體内陰陽水火相交聯系在一起。《服氣第三》曰：“日心之火為雲津，月濕之水為雲雨”。
“修大藥”“煉外藥”，也被稱為“外丹”。《靈劍子引導子午記》引《谷神論》曰：“陽龍陰虎，木液金精，二炁交會，烹煉而成，謂之外丹”。
步驟是先内後外。正如《靈劍子引導子午記》引定機子曰：“雖是長生客，未為拔宅仙。更須修大藥，方始得飛仙。”又引《谷神論》曰：“修道之人，先成内丹，後煉外藥，内外相應，即緻神仙”。煉内丹可以長生，可成地仙。進而修外藥，才能飛升，成為天仙。由此可知，《靈劍子·松沙記第六》所說“氣成之後，方修大藥矣”、《服氣第三》所說“先須氣成，憑氣補形精，大藥方始靈”，也是指内丹成後始煉外藥。這種模糊概念應是有意為之。
《靈劍子》沒有明說如何修外藥、煉外丹。我們可以玩味一下其言外之意。其說内丹是用自己體内的内氣，“不得用上段外氣”。外氣指普通的口鼻呼吸之氣。既不用自己體内之氣，也不用外界口鼻呼吸之氣，那麼外藥、外丹當是用他人之精氣。《養生秘錄》輯李簡易《玉溪子丹房語錄》曾說外藥：“外陰陽往來，則外藥也……以外藥言之，交合之精先要不漏”。此語可為《靈劍子》注腳。其描述外丹“陽龍陰虎，木液金精，二炁交會，烹煉而成”，當指陰陽雙修。
《靈劍子·服氣第三》教授曰：“如房中得擒制之理，深達洞微，乃知究竟。及遇少女，采玩精氣，咽而服之，可謂如虎戴角，文武全備，此皆福德之人所行，而非常流之見矣”。這是說如果接而不施，則可食陰采陰。食陰采陰可謂采外藥。聯系此說推測，所謂“假俗味方度，朝昏肉面助之”，蓋為用女鼎、“采玩精氣”的隐語。“福德之人”，自然是有錢有勢之人。
該篇要人存思左右二腎黃白二氣，沿脊上至泥丸宮，曆洞房宮、明堂宮、守寸雙田，下曆十二重樓、绛宮，最後入氣海。又存白氣為裡，黃氣為表，成為一顆圓圓的玄珠懸在氣海中。文中稱前一過程為“兩畔同升合為一”，後一過程為存玄珠，形容玄珠為“圓如彈丸黃如橘”。這一功法表面看是存思，實際上大概是在介紹陰陽丹法。
因為其用以概括和形容的詩句，源自東晉葛洪傳授陰丹的秘訣。《抱樸子内篇·微旨》曰：“夫始青之下月與日，兩半同升合成一。出彼玉池入金室，大如彈丸黃如橘。中有嘉味甘如蜜，子能得之謹勿失。既往不追身将滅，純白之氣至微密。升于幽關三曲折，中丹煌煌獨無匹。立之命門形不卒，淵乎妙矣難緻诘”。《雲笈七簽》卷56《元氣論》引《九皇上經》述此訣。《靈劍子引導子午記》述功法有這樣四句曰：“山巅取水，海底覓火，養虎咽氣，偷龍咽津。”每句的注文一開始就指明“此在口訣”，最後一句的注文中引《紫河車歌》，雖個别文字有出入，其歌即葛洪陰丹秘訣。引陰丹秘訣，說明所述存思黃白二氣及養虎偷龍的真實涵義，是修外藥、煉外丹的方術，即講述男女雙修丹法。
《靈劍子·服氣第三》大概擔心修煉者為表面文章哄騙，又在兩處特意點撥。一曰：“玄牝，子腎宮爾。”自老子說“谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根”之後，對玄牝的解釋五花八門。有内丹家把玄牝解釋為兩腎之間的孔竅，解釋為口鼻，解釋為男根女根等等。這裡直指腎髒，腎髒藏精，蓋影射男根女根。二曰：“赤水則血爾。玄珠若成，津血自盈。若欲知驗，苦酒和精露一宿，卻還血爾”。這裡先說玄珠與血密不可分，然後指出精實為血，也就是要人明白玄珠由精修煉而成。所謂存思二腎黃白氣結成玄珠之說，蓋是陰陽丹家使用的隐語手法。
該篇總結曰：“九年行之，筋骨變換，輕舉通神。為地仙，未可修大藥。先須氣成，憑氣補形精，大藥方始靈”。這裡指明存思黃白二氣九年後可以成天仙，但必須先修成内丹才能存思黃白二氣。所謂存思黃白二氣，實為大藥、外丹。
食陰采陰和陰陽丹法，為世俗道德所不容。由此方可了解，為什麼《靈劍子·學問第二》說修煉服氣法的奇異表現之一是有“學問而舉動輕狂”，為什麼《靈劍子·道誡第七》告誡說，修煉服氣法容易動衆驚恐，引來災禍，需佯颠佯狂，毀改衣裳，外從垢膩，渾世保命。如果是清修内丹，何須如此！
《靈劍子·道誡第七》末尾講述了一個神話故事。大意說，吳猛之女吳彩鸾，遊許遜舊宅，被男女聚會的場面吸引，投身其中，邂逅文箫，與之戀愛，帶他回仙府同宿。早晨有仙童來呈文簿，文箫問之，彩鸾洩露天機。上帝遂罰她下凡作文蕭的平民妻子12年。吳彩鸾恐文箫不修道氣，取此書教他。文箫修行12年，道氣成就，升上玄都。此神話頗有暗示陰陽雙修之嫌。
三
公元1131年（南宋初），何真公受靈寶淨明之秘法，後逐漸衰落。公元1297以後（元初），劉玉再開淨明忠孝道。虞集《景霄雷書後序》曰：“近年洪之西山許旌陽降于劉玉真家，亦著聞于代，不可輕也”。
許遜崇拜形成之始，即以法術神話開路。淨明道團成立之後，除依賴靈寶度人大法，吸納理學心性之學外，其餘高揚忠孝倫理，大興符咒法術，盡如許遜崇拜往昔神話之傳統。其繼承傳統，卻也有創新。如符咒法術由神話降到人間，由虛說變為實行，出現三五飛步，神印伏魔，誦章布雷等，風風火火。陳楠《太上三五邵陽鐵面火車五雷大法》序稱：上帝封許遜為鬥府雷雨判官，以邵陽五帥輔之，得風雷之權。該《大法》稱許遜主太上三五邵陽鐵面火車五雷大法，尊之為九州都仙太史高明大使神功妙濟真君。《九州社令蠻雷大法》奉許遜為祖師九州都仙大史神功妙濟真君。明初吳升撰《貫鬥忠孝五雷武侯秘法》述武當山流傳的淨明道雷法。
許遜崇拜亦主修煉方術，《靈劍子》就是此類專經。其一些方術理論為北宋以後淨明道所繼承。其中最主要的是道氣論和貴血重脾理論。
如《靈寶淨明新修九老神印伏魔秘法》述符咒、法印，以内丹作為施法的内在依托，重視集氣、運氣、服氣。其論道氣關系曰：“道本炁也。合炁以為體，散炁以為用……道本圓虛。圓者氣之體，虛者氣之用。得圓虛之道，故謂之淨明”。
《太上靈寶淨明九仙水經》全書講述以氣運血如水之理，可以看出其對血的重視和對脾髒運化功能的運用。其曰：“脾為之本，今謂之血母”。
《太上靈寶淨明中黃八柱經》所述中黃八柱修煉法，以中黃為核心。所謂中黃，即脾髒。其曰：“脾位乎中，名曰黃庭”。
《高上月宮太陰元君孝道仙王靈寶淨明黃素書》最重水土，也就是最重脾腎。其卷1曰：“故太一者，水之尊号，先天元炁之母，後天五藏之元……故人之生，就水以成形。及其成形，莫不備精神之炁……莫不因土，而脾于是在中。水，素也。脾，黃也。黃素之道在此矣”，“黃素之本在脾腎”。《高上月宮太陰元君孝道仙王靈寶淨明黃素書》卷1述脾王四季的理論，與《靈劍子》如出一轍。其曰：“屬土，其數五，而每季旺于四藏，盛有時數也”。
該書《序例》指出學《黃素書》應當辨水火、龍虎、藥材、鉛汞，審抽添之訣、河車之運，說這就是内丹。其内丹法與《靈劍子》亦相通。
《高上月宮太陰元君孝道仙王靈寶淨明黃素書》似乎也繼承了《靈劍子》的陰陽丹法。該書《序例》曰：“内丹既成，則呵呼之間，可貯外藥，則鉛汞之合、砂銀之精是也”。該書卷9以想為妄，要人斷絕男女之欲，行無欲的男女之事。其曰：愛美厭醜之心，男女一樣。男女之欲，就是愛美厭醜。愛美厭醜之心，與男女之事無關，是由于妄想。盲人在男女之事中以醜為美。故而男女之事，與美醜無關，男女之欲，來自妄想。“制于妄想，朱（未）有不真，是為淨明”。無欲的男女之事，是真，是淨明，蓋即陰陽丹法。
《太上靈寶淨明洞神上品經》主要講述符咒，暗含内丹。其卷下曰：“吞咽呼吸，是為真丹。有奇有耦，有陽有陰。陰陽之丹，服之長生”。此亦似言陰陽丹法。
北宋以後淨明道的修煉方術，源自多途，不僅限于《靈劍子》一家。但《靈劍子》對前者的影響應當說是最明顯，最重要。但北宋以後，淨明道團更重視祈禱和法術，對修煉的重視則在其下。而且這種趨勢有增無減。這恐怕也是淨明道最終融于正一派、而不是融于全真派的原因之一。随着這種趨勢的發展，《靈劍子》對淨明道團的影響也逐漸式微，最終幾乎寂寞無聞了。（朱越利）
來源：《道韻》第9期，第127～148頁
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