@三棱心苦心鑽研《道德經》十餘年，《道德經》的智慧已被我精心梳理并繪制成一幅“道可道、名可名”脈絡主線圖，生動而立體地展現了老子思想的無盡精髓。我深信，這篇圖文并茂的解讀，對于那些渴望學習、了解和掌握《道德經》并付諸實踐的朋友們來說，将是一場知識與智慧的盛宴。
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像珍珠項鍊一樣的道可道、名可名脈絡主線圖
下面，采用問答體的形式，對這個“像珍珠項鍊一樣的道可道、名可名脈絡主線圖”進行解釋：
問：《道德經》81章内容是散亂的嗎？
答：非也！《道德經》的主題脈絡非常清晰：其主題思想就是“道可道，非常道；名可名，非常名”，這簡短的12個字，揭示了人類與世界相處的生存方式：
宇宙自然的運作之道，是可以被人類認知和遵循的，而人類遵循自然之道而形成的社會實踐之道卻并非恒定；
宇宙自然的因果關系是可以被人類認知表達為一定的認知邏輯，而人類根據自然的因果關系表達出來的認知邏輯也并非恒定。
圍繞這個主題思想，81個章節就像一串珍珠，将人類在宇宙自然中通過“道可道、名可名”，獲得智慧、沖氣為和的生存智慧演繹得淋漓盡緻：
第1章是總主題，講了環環相扣的三層内容：①道和名的關系——因為要“道”是以要“名”；②無和有的關系——因為“名”，是以才能“無中生有”，人類才有了與自然世界平行存在的邏輯世界； ③無欲和有欲的關系——因為人類生存的互相平行的自然和世界邏輯兩個世界裡，是以從根本上要求人類的思維方式必須保持“無欲”和“有欲”互相作用、玄之又玄。
第2章至第39章，重點圍繞“道可道，非常道”展開論述。“道可道，非常道”就是将宇宙自然的運作之道轉化為人類社會的實踐之道的過程，這個過程可以看做是“認知邏輯”建構的過程，是“善建者不拔”的實踐。其中第14、21、25三章是珍珠項鍊上的“大珠子”，闡述了“道可道，非常道”的底層原理。我在相關文章中有論述，連結放在文後。
第41章至第80章，重點圍繞“名可名，非常名”展開論述。“名可名，非常名”可以了解為将“認知邏輯”轉化為實踐的過程，理論轉化為實踐，就是“樸散則為器”，就是“善抱者不脫”，就是“修之于身、修之于家、修之于鄉、修之于國、修之于天下”，就是行“德”。其中第42、51兩章是這段項鍊上的“大珠子”，闡述了“名可名，非常名”的基本原理。
第40章可以看做是從理論到實踐的轉折點，“反者道之動，弱者道之用”是從“道可道，名可名”的實踐中總結提煉出來的進階思維原則：因為我們人類身處在自然和邏輯兩個世界中，是以我們的思維首先要學會“反”，即正确回報客觀自然世界“無”的絕對性、本源性；其次要學會“弱”，即弱化主觀的邏輯世界“有”對我們的幹擾和影響。“反”的思維原則，要求我們在社會實踐中必須着眼于客觀，這就是“無為”；而“弱”的思維原則，要求我們在社會實踐中必須放下主觀，這就是“不争”。
而第81章是對全書的總結，提出了“天之道”和“聖人之道”的考評标準，我們人類隻要按照堅持“反、弱”，堅持“無為、不争”，那麼“道可道、名可名”的實踐必然能達到理想的境界。
《道德經》81章雖然是後人所分，但分章節的人絕對也是智者，因為他深得老子志趣。是以，不要動不動就以《道德經》被篡改為借口來否定五千言的價值。你發現不了，那你是缺乏慧眼。
珍珠項鍊一樣的道德經章節
問：聽你這麼一講，“道可道，非常道”還有些道理，“名可名，非常名”還是不了解，請再深入地講一講？
答：不要把“名可名，非常名”的“名”了解為“名字”。也有解讀者将“名”了解為“概念”，雖然有了進步，但仍然涵蓋不了“名”所表達的含義。這裡的“名”更接近于“形名”，即現在的邏輯學： 嚴複 《原強》：“不為數學、名學，則吾心不足以察不遁之理、必然之數也。” 章炳麟 《訄書·訂孔》：“其正名也，世方諸仞識論之名學，而以為在瑣格拉底、亞曆斯大德間（蘇格拉底、亞曆士多德）”。老子借用的就是類似“邏輯”這個含義，但比現代意義上的“邏輯”還要廣泛得多，指事物之間的因果關系，并根據事物的因果關系而總結提煉出的原則、辦法、途徑等。
“名可名，非常名”是“道可道，非常道”的延伸和接續，這兩句話不是并列關系，而是遞進關系：宇宙自然的運作之道，是可以被人類認知和遵循的——而人類是怎樣去認知和遵循自然的運作之道呢？方法和途徑是：将宇宙自然中萬事萬物的因果關系（即第25章所描述的象、物、精、信）進行探索、發現、歸納、整理，形成可認知、可交流、可傳播的“認知邏輯”，這個過程就叫“名可名，非常名”。第一個“名”指宇宙自然中本來就有的運作邏輯，這個邏輯是沒法運用的，是以對人類來說就是“無”；第二個“名”指經過探索、發現、歸納、整理，把無法運用的自然邏輯（無），變成可以利用的認知邏輯（有），這裡作動詞用；而第三個“名”指各種各樣的“認知邏輯（有）”。
從某種程度上說，“非常名”和“非常道”是同義的，但是“非常道”指公認的合于自然法則的“認知邏輯”；而“非常名”包含所有的“認知邏輯”。
“名可名，非常名”的過程就是“無中生有”的過程。比如，宇宙自然中原來有“東西南北”這些方位邏輯嗎？有“陰陽”這些概念嗎？有“豬馬牛羊”這些動物名稱嗎？有從原始社會到共産主義社會的運作制度嗎？統統沒有（無），人類在與宇宙自然長期的相處過程，慢慢産生了這些“名”（有）。是以“天下萬物生于有，有生于無”“無，名天地之始；有，名萬物之母”。
第21章有句話叫“自古及今，其名不去，以閱衆甫”，表達意思就是：自從有了人類以來，人們都一直在幹給事物賦予“認知邏輯”這件事，通過幹這件事，我們掌握事物之間本質的邏輯關系。
我覺得這個“道可道，非常道；名可名，非常名”的原理超級簡單，可為啥那麼多學習研究者就是搞不明白呢？為啥就是不接受我的觀點呢？真是令人傷感！
道可道，非常道
問：“道可道，非常道”你在之前的三篇文章已經講得很清楚了，能不能重點講一下“名可名、非常名”在《道德經》中對應哪些章節？應該怎樣了解？
答：當然，這也是今天要重點講解的内容。我們先來看第42章：
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不榖，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之，強梁者不得其死，吾将以為教父。
①道生一，一生二，二生三，三生萬物。這句話裡的“道”是“道可道”的意思。我反複強調過，學習《道德經》不能“一道到底”，可參閱《為什麼了解不透“道法自然”？都是“一道到底”惹的禍！》人們通過“道可道”，第一步将自然混沌世界“混而為一（第14章）”，第二步“一分為二”，第三步“二分為三”（根據是第21章的象物精信），以此類推，便可衍生出“萬物”。有的解讀者解讀為天、地、人，也是可以的，但一定要明白，這裡的“天地人”是“概念或邏輯意義上的天地人”，不能是實體實物的“天地人”，否則就是主觀臆想。
②萬物負陰而抱陽，沖氣以為和；故物或損之而益，或益之而損。“萬物”中負着“陰”而抱着“陽”，陰陽像“沖氣”一樣不斷地調和。這裡的“陰陽”指的就是“無和有”——隻要是“萬物”，其中必然包含自然的運作邏輯“無”和主觀的認知邏輯“有”。這兩種邏輯需要不斷地調和，為什麼？一是自然的運作邏輯在不斷地發展變化，二是主觀的認知邏輯不但要随着物質世界的發展變化而變化，而且其自身也要不斷地完善和提高。是以，事物在“沖和”的過程中有時減損使之增益，有時增益使之減損，指的就是“無和有”要“沖氣以為和”。
③人之所惡，唯孤、寡、不榖，而王公以為稱。人們所厭惡的，是孤、寡、不穀，而王公卻以這些詞語來稱呼自己。這裡舉了個例子，來說明王公的認識邏輯怎樣與百姓的認知邏輯進行“沖氣以為和”。
④人之所教，我亦教之，強梁者不得其死，吾将以為教父。别人所效法的，我亦效法沿用，在效法中不知“沖和損益”強執死守者會不明不白走向窮盡。我将“沖和損益”之道作為“道可道”的準則。這一句講了兩個問題：首先是“道可道、名可名”在人類文明繼承和傳承上的重大意義。人類為什麼要通過“名可名”而“無中生有”？就是要把先天的自然運作之道轉變為可辨識、可利用、可交流、可傳播的人類實踐之道，是以人來到這個世上，首先要“人之所教，我亦教之”（這裡的“教”是“效法”之意）；其次是要有“損益之功”，你不能死搬硬套，不能抱着老皇曆不放，要懂得與時俱進，要靈活，要變通，要不然就是“不得其死”，即走進死胡同。
通過以上分析，我們看這一章講的就是“名可名”。而不少傳統解讀認為“有個叫道的東西生養了萬物”，是不是很搞笑？這不是臆測是什麼？
名可名，非常名
下面接着分析第51章與“非常名”的關系：
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；亭之毒之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
先來了解什麼叫“非常名”。我們都知道，“非常名”原本是“非恒名”，“非恒名”就容易了解了——人類根據自然的因果關系“無”表達出來的認知邏輯“有”不是恒定不變的。這個不用廢話解釋了，肯定不是恒定不變的，如果是恒定不變的，那人類就停滞不前了。下面我們來看第51章的文字，是如何闡述“非恒名”的：
①道生之，德畜之，物形之，勢成之。首先我們要了解“之”是什麼？傳統解讀了解為“萬物”，大錯特錯，為什麼錯？因為這種解讀是“臆想”出來的，沒有任何事實上的根據和文字邏輯上的支撐。這裡的“之”就是指“認知邏輯”，即“有”，這個“有”是怎樣生出來的？是人類通過“道可道、名可名”從宇宙自然的“無”中生出來的，是以是“道生之”；是通過“德（即得）”而不斷積累起來的，于是我們人類的“有”不斷積累，是以是“德畜之”；這個“有”是因為“物質的客觀性”本質而決定了它的形象、狀貌和邏輯，是以是“物形之”；因“勢”的變化不斷損益而使“有”趨于完善成熟，是以是“勢成之”。
這12個字是人類通過“名可名，非常名”而“無中生有”的高度概括。
②是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。是以萬物在沖和損益中無不遵循“道可道”的原則、重視“名可名”的方法。這裡的“道”指的就是“道可道”，“德”指的就是“名可名”，道和德是自然而然的事，不是因為有誰指令授權而做的。
我這樣了解肯定有人要反對，我認為想反對的朋友要先思考、再反對。今天早上我就遇到一個“無腦反對”的網友，在評論區說我寫這些東西就是浪費時間，我看了一下他的首頁，全是否定别人解釋《道德經》的，在他看來，凡解釋就是錯，這就是典型的“強梁者不得其死”。那麼我們深入分析這一章，主語是誰？我認為主語就是“人”，而不是在講“道、德”；人在幹什麼？在“道”和“德”；“道”和“德”的目的是什麼？是“沖氣以為和”，是“弱者道之用”，是“玄德”，一句話就是：我們人類怎樣對待和利用我們自己從“無”中生的“有”。了解了這個主題思想，再來了解文字，并不難！
③故道生之，德畜之；長之育之；亭之毒之；養之覆之。是以萬物在沖和損益中，因遵循“道”而無中生有，因重視“德”而有之更優：“有”，既是不斷增加的過程，也是不斷培育的過程；既是不斷淘汰的過程也是不斷試錯的過程；既是不斷優化的過程，也是不斷改變的過程。
④生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。衍生了“有”而不以有為有，憑借“有”作為而不恃“有”，在“有”的發展進化中不主宰強為。以上的實踐原則就叫“玄德”。
你看到沒有，這一章始終是在講“非恒名”，即“有”的來源和使用原則，我們的“有”即“認知邏輯”或治理理念、制度道路等，要與時俱進，不能保守固步。是以“玄德”的真義，是治國理念始終堅持與時俱進的政治智慧，換成現在的政治術語就是“某某思想要随着時代的發展不斷發展”，傳統解讀閉門造車、書院氣十足，根本就沒有領會到其中的真義。
學習《道德經》千萬不要閉門造車
沒有讀過我講解“道可道，非常道”三篇文章的朋友，下面是文章連結：
①神秘面紗一揭即開：玄奧《道德經》秒變“甚易知”！
②天道贈我慧眼慧根：以閱宇宙惚恍窈冥！
③千年迷霧一朝告解：“道可道，非常道”的密鑰原來在這裡！