大家好，今天我們繼續介紹虛無主義，前面我們分别介紹了虛無主義是什麼和不是什麼，虛無主義不像悲觀主義那麼絕望，不像犬儒主義那麼厭惡一切，不像無動于衷者一樣超脫。
虛無主義是樂觀主義的、理想主義的，是富有同情心的。因為他們的生活目标是幸福，最好像童年那樣的無憂無慮地自由。
尼采認為虛無主義是一種社會文化，而存在主義認為虛無主義是個人的态度，那虛無主義究竟存在于哪裡呢？
今天我們聊聊在家裡、學校和工作中的虛無主義。
首先在家裡，前面我們介紹了，虛無主義來自擺脫對自由的焦慮的欲望，或者也可以了解為虛無主義是對現實和責任的逃避。很多人可能都有這樣的體驗，但結束一天疲憊的工作或者交際，躺在沙發上看電視、刷手機的時候，我們可以通過這樣的方式短暫逃離現實的焦慮，而進入虛無主義的瞬間。同樣，小孩在家裡不願意做作業，或者不願意做家務的時候，在家裡上蹿下跳的時候，讓他們看電視或者手機，他們煩躁的情緒就好像瞬間按下了暫停鍵。
過去電視機是一個家庭的娛樂中心，20世紀哲學家安德斯，寫了一篇對電視對家庭環境影響的論文，他發現電視劇重新規劃了整體家居的布局結構，人不能面對面坐着，而是都對着螢幕。電視機把人與人真實的交流割斷，進而讓我們更容易進入電視機所建構的僞現實。電視機重塑了我們對于經驗、交流，甚至親密關系的了解。
哲學家阿多諾在《怎樣看電視》中也表達了類似的觀點，電視節目阻擋了現實中人與人之間的交流，并且讓我們更容易進入節目所建構的虛拟場景，在這種場景中，我們很容易認同電視節目的人物和情節，在電視節目中，不管過程怎麼混亂，但是最終混亂總會消失，令人擔憂的情景終将完美收場。節目總是讓我們産生沾沾自喜的感覺。
但長期沉浸于這樣的情景中，會讓我們誤以為行為和過程并不重要，美好終将到來。就像之前很多人沉溺于日韓肥皂劇的愛情，而對現實中的人失去了興趣；這些年随着自媒體的興起，我們在各種平台上看到，似乎網絡上都是人均千萬，人均别墅豪宅，而回到現實就會産生巨大的失落感。相較于電視節目、手機視訊中的完美，現實總是充滿了遺憾和不足，甚至這種遺憾是不會消除的。
總之，不管是過去的電視，還是今天的手機和網際網路，螢幕提供給了我們一種逃離現實的方法，而現實則被有意無意描述為我們必須逃離的地方，不是有句話說：身體和心靈總有一個需要在路上。在這種觀點背後，會潛移默化地暗示我們，現實是不合時宜的，是需要逃離的。但是逃避現實，就很容易掉入虛無主義的陷阱。
其次，我們看看在學校裡的虛無主義，在家裡電視和手機讓我們得以逃離現實，但是一旦我們離開螢幕擡頭看的時候，我們總是會一臉茫然和憤怒不已。這個場景，就像在學校課堂上，老師要求同學們擡頭看黑闆的瞬間。在學校裡面沒有了電視節目和手機螢幕，情況會有所改善嗎？
巴西哲學家和教育家弗萊雷指出，目前的教育正在忍受叙事病。老師通過講課來進行教育的訓練，而學生也接受了通過聽講來接受教育的訓練。教育變成了一個資訊傳輸和規訓的過程，學習被簡化為記憶、背誦等重複行為。當學生必須以相同的方式學習相同的資訊時，創造性和多元性就會受到阻礙，服從和墨守成規反而受到鼓勵，甚至是要求。教育好像變成了生産社會中需要的零件，和工廠的工廠中的房間。教育讓學生遠離了真實的自己。
教育的目的是把人塑造成為對社會有用的人，還是激發和開發一個人内在的潛能，讓人本身變得更好，這是目前教育體制面臨的深刻沖突。尼采說，一個隻重視自身存續的社會，隻重視維持現狀的社會，是一個病态的社會。
如果教育的目的是選拔對社會有用的人，那麼就很容易忽視人本身的多樣性和獨特性，教育就會把人變成實作更好社會，和維持社會存續的工具和手段。但如果教育的目的是塑造獨特的人，挖掘每個人的潛力，那麼就很難進行大規模程式性的教育，教育成本和社會組織結構可能都需要重新設計，今天的教育其實就面臨這樣的挑戰。正如格爾茨說，如果成長需要挑戰和不确定性，那麼一種容易和穩定的生活，就隻是一種緩慢而穩定的死亡。換句話說，這樣一種生活是虛無主義的。
第三，我們再來看看工作中的虛無主義。有一本暢銷書《毫無意義的工作》，也有翻譯成：《狗屁工作》，這好像說出了很多人内心的态度，不僅很多工作崗位毫無意義，即便對公司有意義的工作，對很多人來說也是毫無意義的，除了賺錢。這些年對于職場倫理的讨論非常多，職場中的躺平、内卷、PUA、佛系文化經常被讨論。有人說上班如上墳，職場之外，才是真正的人生。過去，工作或者勞動是一種積極生活，實作自我，身份認同的方式，但今天，對于很多人來說，工作的意義僅僅剩下賺錢這一項功能。
我們和工作的關系為什麼變得如此緊張，馬克思提出了“勞動異化”的概念，馬克思在《勞動異化》中指出，過去勞動和一個人身份是綁定的，而随着勞動分工的細化，人逐漸淪為流水線上的一個環節，一個程式，一個工具，勞動對人的身份認同功能随之瓦解。
随着社會對生産力提升的要求，分工變得越來越細化，但是勞動分工對勞動者并不利，勞動被切割成為任務，這讓勞動者脫離了他們的勞動和他們生産的商品，進而也脫離了他們的身份。
馬克思說，當我們無法掌控我們所制作的東西的時候，勞動者的身份危機就出現了。勞動者隻能用商品來定義自己，而随着資本主義和商業的發展，勞動者隻能用金錢和收入來定義自身。而到了消費社會，勞動者轉而用消費來定義自身。我們的工作就是為了賺錢，賺錢的目的是消費，我們自身變成了賺錢的手段，目的是把自己的心靈和肉體租給身價最高的人。
今天工作已經變成了異化自我的力量，從勞動者變成了工作者，從工作者變成了打勞工，從打勞工變成工具人和螺絲釘，好像現實中的人逐漸被異化為非人化。如果虛無主義視為對現實的拒絕和逃離，那到底工作是現實，還是工作之外是現實，這是當下人必須面對的問題。我們了解的現實是人人平等，沒有權威，沒有等級，人與人之間充滿友善的世界，但是走出校園的年輕人常常有一種幻滅感，職場中充滿了權力的博弈，人性的鬥争，官僚和等級制度，這不僅僅在我們的職場是如此，在所有的職場都是一樣。
試想一下如果在學校接受的教育是人性善良，人人平等，質疑權威，批判順從，那麼當他們畢業進入社會之後，就會發現現實，完全不是這樣，他們将不得不面對強烈的幻滅感。那我們應該是直面殘酷的現實，還是逃避現實陷入虛無呢？或許，還有第三條路，什麼是第三條路？