朱維铮 : 在晚清思想界的巨人——黃宗羲

一

黃宗軒無疑屬于清學史上的巨人之一。作為同時代人的學術巨人，他淵博的知識優于顧延武。然而，在他死後，他是一個有争議的人物。争議的根源在于他的學術取向，比顧旺更注重理性對待他那個時代的文化傳統，并在這方面緻力于将過去與現在聯系起來。

我們都知道17世紀發生在中國的社會動蕩。饑腸辘辘的叛徒，經過多年的努力，終于攻占了首都，宣告明帝國死刑，但落腳點不穩定，被東北邊疆的一小撮民族趕出了北京。這個被稱為滿洲的國家通過軍事征服統一了這個國家，開始了清帝國的統治。這是中國中世紀多次發生的王朝變遷的又一次重演。但首先，明帝國已經存在了兩個半世紀，人們早已忘記了"易姓革命"的意義 在舊朝滅亡之際，一定有一位懦弱的國王或主人作為罪魁禍首，但明帝國的最後一位君主崇皇帝絕不是一個昏暗的統治者， 隻是立刻結束了官魏忠賢一黨專政的局面，就足以讓他得到"智者"的贊譽，而他最後一次自殺殉道的行為，也足以引起鄉紳輿論的尊重。



黃宗宣（1610-1695），明清思想家、哲學家，人稱李舟先生。

是以，調查明清之謎，特别是要找出明帝國滅亡的原因，在清朝初期已成為學者們共同關注的問題。

以顧、黃和王為例。他們選擇不同的探究角度和不同的意見。但有一點，結論是相似的，那就是認為明朝死青星，這場災難始于晚明旺學派的空話錯誤國家。王甫的态度最為激烈，完全否定了魯旺的心，聲稱純粹是"狂妄"的空話，所謂陸九元出而宋死，王守仁出櫃，明明死了。于是他也讨厭程竹立，認為隻有張寨，才能代表真理的"謀求執政之都的力量"。顧延武也否認了王雪，一再譴責王守仁一派隻會說話，比魏金清說話更為嚴肅，所謂"以開放為主，代為自治"，其最大的罪惡在于"神秘"。但他并沒有完全否定盧，也認為程竹麗可以儲存和改造，所謂"純粹學習不合理"。

黃宗軒還憎惡王雪的花言巧語，特别是所謂王門左派李偉，甚至否認李炜屬于王學士，這與顧、王一緻。當時，王甫躲藏在湖南深山洞裡，寫了一本書，和黃宗軒沒有聯系，不清楚。但黃宗璇對顧彥武的看法是可以了解的，于是他開始寫《明儒家史》八年（1669年），該書在《日報》第一卷中完成，重新總結了《王淵史》，在時間上不能說純粹是巧合，而是可以看作是對顧延武的回應，用科學否定王雪魯留良， 張啟祥等。相對而言，他對王雪采取了曆史态度，認為上一代學者雖然各有深度，但酒與缺陷的學說，"要盡全力去做，心疲力竭，再成家"，于是決定王雪的空虛可以彌補，辦法就是通過拙劣的閱讀曆史， 使它再次成為"世俗"研究。這當然與他的老師有關，但他不能被指責為王雪的捍衛者。事實上，他強調自力更生的治國，意味着他的學說與他的老師劉宗舟的學說不同。不過，黃宗軒對王雪"補台"的取向，與他預先寫的《明一訪談錄》和他對清朝開放明代曆史博物館的态度密切相關，容易引起批評和争議。

明義《待采訪》的曆史影響，之後陳。這本書寫于清康熙一年（1662年）或第二年（1663年）。康熙舜迪當時還是個小男孩，比他父親的政府早了八年，是以說他把小皇帝比作周武王是沒有道理的。但他在書的開頭剝離了"周易"的一個八卦标題，而這個八卦據說是老頭子一周勝利的開始，然後标注了"待探"這個詞，即主觀意圖如果不是當代騾子自封，不是像晚清章章太炎所批評的"會被規下問"， 很難解釋。康熙皇帝親政後，在"武功"修複後的"文學統治"中，凱特科研究了《明史》，重點關注漢族名人學者與皇政府的合作。這時，黃宗軒采取了一種奇怪的反制措施，那就是我拒絕被清朝征召，而是派他的兒子黃百佳和驕傲的學生萬斯一樣，"去布料參加曆史局"，并親手制定了《明史》規定，交給萬斯付諸實施， 并通過黃百佳成為曆史局首席顧問。這表明，他不僅要保留已故明朝幸存者的著名部分，還要影響明史的編纂。按照中世紀晚期的價值尺度，他的意圖顯然被歸類為一流的僞君子。曾經是他朋友的呂柳良，以及特别贊美清末期魯璋善風的張太炎，都因性格受到懷疑而受到批評，這無疑是一個原因。

由萬斯和實際主持人編纂的《明史》初稿最終被擊敗。根據陳守石先生的檢查，這份手稿是王紅旭抄襲的。這是另一個問題。《明義待探》也沒有引起滿洲君主的注意，在他去世近百年的乾隆王朝，甚至被清朝列為禁書。《明朝儒家史》全文直到他去世六十四年後才首次出版，但那時王全璋在學術界已經如此受歡迎，以至于他不得不等待一個半世紀才能"出口到内銷"。19世紀初，蔣裕寫了《國代中國學者書》，将他和顧延武一起傳閱，說明錢家中國學者認識到兩人是自己的開拓者，但重視他們的"學習"。順便說一句，雖然劉石培在清朝末期指出，黃宗璇對"清儒學"尚書和周毅研究的直接影響，很少引起清史研究者的注意。

總之，從作品的曆史來看，黃宗璇的作品等等，但在他1695年去世後的兩百年裡，實際的影響并不明顯。康熙晚年朱槿澤被特别認可後，王雪就成了統治學說的異端邪說。由于乾隆以修《四書》為手段禁止異端邪說，通過漢學家的放縱來反科學，以達到分裂漢醫的卑鄙目的，黃宗軒的社會轉型理想在曆史研究著作中，更缺乏人問。他在清朝中期的學術界受到的關注遠遠少于顧延武。而太平天國滅亡後，以曾國軒為核心的湘軍閥集團，控制了南方各省的權力，為了裝飾集團靠戰争的需要，埋藏了百餘年的王甫遺産突然出來。結果自然出乎曾國軒的意料，他的遺物被晚清革命家們用作弘揚"民族主義"的曆史依據。但在清朝末期，黃宗璇的學說，長期以來，影響不如王甫之，也是事實。

二

黃宗軒從來沒想過，他死後兩個世紀的《明義探望》，竟然成為鼓動反君主專政的經典之作。

十多年前，我在《現代中國的陽明研究》一文中考察了中國清初複活的曆史程序。在清朝中期，"明儒史，堪稱'王學史'，斷斷續續地印刷，但桃光元一年（1821年）莫金版畫出版後，已經絕版六十年，可以知道問人是多麼罕見。胡文還指出，在現代中國，第一個打算"複活"王雪的人是康有為。

根據我最近的研究，梁啟超為政變後的老師寫了一本傳記，也就是著名的《康南海傳記》，對康有威早年事迹的描述錯得很多，其中之一就是康有老師朱子元講課，以程珠為基地，而以王者為王。事實上，朱子東指出，陸王不遺餘力地把王雪看成和錢家涵一樣，都是"攻打朱子"的禍害。是以，笨拙的文字按照康有的這個判斷，對于特殊的尊祿王來說，是從老師說的又有一個改正，也需要修改，但這個曆史事實，也凸顯了康方已經為清末"複活"王雪的真正主動權。

奇怪的是，康的作品從未提及黃宗軒的《明譯待探》。梁啟超在五四之後讨論了清朝學習史，回憶起他和譚思熙在法制更疊前夕，抄襲了數萬份明義的筆記，分發給人們，"清末，思想的突然轉變，非常強大。80年代初，我校的筆記《梁啟超談清史》，為了驗證這句話的可信度，一直在尋找關于這本雜志的許多線索，但隻能用一個簡單的筆記來承認他們一無所有。多虧了小野教授，她看到了這篇簡短的筆記，在東海搜尋中孜孜不倦地工作，找到了清末的明義通路，一個摘錄，但出版商不是梁啟超，而是孫中山或其盟友。

小野程教授給她寄來了一件偉大的著作，來研究這份珍貴的曆史資料，但我讀了它，出乎意料地得到了證據的證明。從本世紀頭十年學術史的著作可以看出，在那個時期，新學者對黃宗璇的估計大相徑庭。這種意見分歧，在張太妍和他的朋友們關于"民族民粹主義"的著作中，顯得格外混亂。我一直認為，分歧不僅展現在曆史觀點的分歧上，也産生于政治觀點的分歧，孫中山和張太炎對未來共和國的制度存在分歧。但不知道孫中山本人在明義探訪中也曾如此受人尊敬，讀過小野教授的傑作，過去的感覺判斷已經得到印證。

三

19世紀末，王雪在中國的"複活"受到日本明治史中一些先例的啟發，但它也有中國思想的内在因素。

整個19世紀，有一種要求改革皇制的思想潮流，用翟子貞的話說，就是"自我改革"，抗日戰争後興起的"改變法律、新"運動是其高潮。對于這種思潮的推廣，主要是南韓醫生，我曾經把它稱為"紳士的夢想"。八月政變"圓"了這個百年夢。康健林繼續着逃往海外的舊夢，但更多年輕的改革者加入了"全面革命"的号召。雖然後來的曆史證明，他們"充實而清晰，萬物皆善"的願景仍然是春天的夢想，但在革命之前，正是精神支柱激勵他們為建立中華民國而奮鬥。

曆史表明，在20世紀頭十年，對于中國未來的制度，應該選擇"君主立憲制"或"民主共和制"，新舊争論，出發點是否認君主專政的現行帝國制度，結束的呼籲是在中國建立共同的西方政治制度， 差異主要在于滿族帝國能否治愈。從政治理念上看，雙方都屬于所謂西化主義者，但都應該在說"以史為鏡"的中國人民面前證明自己是長距離曆史傳統的真正繼承者。

然而，中國自古以來就沒有"虛拟共和制"，在中世紀隻有君主制越來越集中于自己的先例，即"民主"的精神資源，異常貧乏。必須隻有白手起家，正如譚思通所說，"唯一的辦法"。對此，王學旭提供了思想資源。所謂"人共享這顆心，同心同德"、"人人都可以為"，甚至早期應用"六音符給我"的方法等，當然為那些改革派提供了啟示。梁啟超說，康有一個獨特的好路王，究其原因，就是認定他的學習"活潑有用"。

問題在于，明朝儒家的案例，宋元案例，沒有提供任何西方近代三權分立的例子。目前，我們還不确定誰是清末第一個發現，"明義來訪"有如此奇妙的用途。《仁愛》一度稱贊黃宗軒這本書，但隻關注它的"人民的場合"似乎隐藏着痛苦，無法與西方學說相提并論。梁啟超隻是偶爾引用明朝儒家案前後，似乎不如譚思彤的《明彬來訪》重要。到了20世紀初，黃宗軒的作品受到了高度評價，這要歸功于張太言。

張太妍于1900年完成的第一版畫，文章稱黃宗軒崇尚官方世界，否定君主制至高無上，通過現代"五大洲、或民主、或憲政"和日治可以證明："黃氏的頭發是200年前，而信用證在兩百年後， 聖潔的丈夫！"他在1903年春天修改了這本書，并且有很大的變化，但結論保持不變。這是我第一次從世界政治潮流的角度看，被稱為《明一來訪》的作品，雖然沒有命名這本書。

此後，對黃宗軒的贊美和"明義待探"的呼聲越來越多，如鄧石贊助的《政治藝術通報》，在1903年冬天出版了馬淑倫的《中國民族主義發明家黃立洲先生》，然後《明義來訪》否認君主制，飽滿革命，并說黃宗璇是兩千年後的秦國， "人格完全是，可以稱得上是第一個。林宇贊助的《中國白話雜志》于1904年初出版了劉思培的《黃立洲先生的學說》，将《明義的采訪》與盧梭的《人民盟約》進行了比較，對黃宗軒的"五體石膏"表示贊賞。這可能是黃宗軒所說的中國盧梭的第一個例子。

在著名的"蘇保"案之後，由鄧氏和黃節組織，國家科學保護學會在上海成立，出版了《國家民粹主義雜志》，倡導"古代科學複興"，旨在模拟歐洲走出中世紀的先例，同時也在中國掀起了一場文藝複興運動。這個團體及其出版物聚集了當時來自江蘇、浙江、福建等省的一批著名新知識分子，并把獄中的張太炎作為盟友。黃宗軒的名字經常出現在他們的筆下。直到1908年，《國家民粹主義雜志》出版了黃宗璇七世提供的黃璋遺體目錄，以及黃宗璋作品的廣告。

我們不知道孫中山對明毅訪談的政治理想是怎麼感興趣的。毋庸置疑，他對中國曆史和傳統學說知之甚少，不是學者，對中國曆史和傳統學說知之甚少。是以，他看重黃宗軒的"原始王者"理論，并摘錄印刷，顯然與當時支援革命的名人學者普遍稱贊該書，認為那些是中國先鋒早期推動民主政治的見證。

四

你知道嗎，就在黃宗軒的曆史地位不斷上升的時候，清末年思想界也有負面的聲音。這個聲音不是來自别人，而是來自張太炎。

1907年7月，張太妍因出版《革命書》和為餘榮融的"革命軍"撰稿，即越境進入日本，接任國聯官方刊物《人民日報》主編，在上海租界監獄服刑三年後出獄。

同年11月，他在《人民日報》上發表了一篇題為《恒三老》的文章，比較了清初古黃王的三位晚朝老兵，說黃宗玄最差："黃太沖"以"明一來訪"、"陳奕高， 會迫于壓力去問。

在"全面革命"高潮時期，作者本人就是革命苦難的偶像，對黃宗軒和他的《明義采訪》做出如此嚴厲的判斷，當然是非同尋常的。這種影響，被《全國民粹論》周刊在提到黃宗軒的門後大大減少，隻能說他是浙東史的創始人，可以推斷出來。

張太妍不是第一個稱贊明義《待探》的作者"神聖"的人嗎？但是我又被作者修改了，這本書已經再版了，我發現文章中的"聖傅"字已經墨色濃墨，用"它以前的知者"這六個字，也就是說，這個人的書的價值判斷，已經從正面變為質疑。根據我的考核，張太炎修訂了《論語》，改名為《檢驗論》，從1910年開始，到1915年春定稿。雖然很難确定這次修訂的時間，但我認為可能是1910年，證據是張太炎今年在《研究森林》上發表的《非黃》。

顧名思義，"非黃色"是對黃宗軒的否定。張太炎這篇文章，不僅批評黃宗軒的知識遠不如顧彥武，氣節不像王甫志，還指責明儒家的案例人氣，但否定卻集中在"明義來訪"的"演講與政治"上。

全文着重批判黃宗軒的"讨論法"，自相沖突，背離了中國自國情以來的法治傳統和漢非，也與西方的政治理論背道而馳。但歸根結底，"宗裕的話，遠西藝術，數量武斷，适合人類智慧搞砸其步伐，足以欺騙傻瓜，還不足以稱前名，明！"

當然，張太炎沒有忘記追尋黃宗軒的心："宗宗軒到黨末，吹噓法律，以師之名，心之英雄。他随後猛烈抨擊英雄崇拜，說是英雄和鬼同姓，在世上是假的，無論英雄是君主還是人民，都是對中國有害的："政治專屬于主，是人民的意見，然後從善來解釋;總之，真正實作"法治"的理想沒有實作。

這裡不是讨論張太炎政治理想的場所。有趣的是，《明一訪談錄》的政治設計從贊美到诽謗不等，但如何用相隔的歲月來解釋呢？中間原因很複雜。但有一點是肯定的，他是《人民日報》主編直接參與上司團團的核心，他親眼目睹了聽證會，讓他越來越失望孫中山等言行，以及對學識理念的熱愛，使他對西方三權分立的實際效果， 以及是否要移居中國，有疑問。在橫三老與非黃之間的四年間，他沒有直接對黃宗璇發表評論，但他的《新黨論》、《革命道德論》、《無代表性論》等，一再重申了他對實際政治的堅定政治信念，即以民主為手段形成的議會政治，絕不能達到其預期目的，也必須考慮是否用數百個早就想要的"國王"取代中國人。被淘汰。顯然，他的觀點與其說是針對康亮，不如說是針對孫中山。運用孟德斯鸠的三權分立，他也想保留文官選拔制度和台灣對清帝國的反駁，設想未來中國要實行憲政"五權"分立和互相克制，這是孫中山正在醞釀的中國式共和制度。毋庸贅言，1927年國民黨成為中華民國專制後，假名"五國憲"的曆史證明，張太炎的批評并不令人擔憂，即使隻是從邏輯上說，也不能說他在革命前與孫中山的争論是完全沒有道理的。

是以，正如我在《張太炎與王陽明》一文中所說，認為他"讨論王"其實是"讨論健康"，我以為他在晚清對黃宗軒的《明懿接受采訪》從正面到負面，其實也說明他對孫中山的政治觀點從支援到批評， "非黃色"的意思是"非太陽"。至于他真實的曆史地位，黃宗軒究竟是什麼樣的價值判斷，但因而變得模糊不清。學術界的政治幹預，無論起點如何，總是淩駕于非曆史觀點之上，這似乎是另一個例子。

我不是研究黃宗軒神學的專家。我所關心的，隻是黃宗玄學說在他死後三百年的曆史命運。這是中國思想文化史上一個有趣的課題。希望上述發言将有助于對這一主題的深入研究。

本文最初發表于《天津市工會管理幹部研究院學報》（2001年第4期），附有簡短評論。