遺迹周邊的居民需要為旅遊發展做出什麼貢獻？
印度尼西亞婆羅浮屠和普蘭巴南寺廟建築群附近的村莊被強行拆除，為這些旅遊景點的發展讓路。
有一次，村民被搬遷到爪哇島的遠東端，距離他們的傳統土地約600公裡。
反抗的社群成員受到軍方的恐吓，國家配置設定的補償不足以用于在脅迫下交出的土地和房屋。在許多情況下，沒有補償。
Flynn指出瓜地馬拉也有類似的情況，1996年有300個家庭被趕出家園，為旅遊發展項目讓路。據報道，警察燒毀了他們的房屋，并逮捕了一些反抗者。
令人遺憾的是，酷刑、欺淩、欺詐、監禁甚至謀殺經常被用來壓制對為旅遊業發展而進行的強迫移民的抵抗，并清理遺産區進行保護。
在宗教旅遊領域，騙局也很猖獗。當今世界上一些最具曆史意義的建築和地點具有重要的旅遊意義，是精神或宗教意義的标志。
例子包括南亞和東南亞的衆多佛教和印度教寺廟，拉丁美洲的教堂和大教堂，以及北非和西南亞的清真寺和寺廟。
參觀這些聖地是依賴旅遊業的社群不滿的另一個來源。雖然從表面上看，基于宗教的遺産旅遊将産生和平或仁慈的關系似乎是合乎邏輯的，但情況往往相反。
宗教場所的摩擦以幾種不同的方式發生。首先，目的地居民對所有外來者（甚至是虔誠的遊客或朝聖者）都持一定程度的蔑視态度，原因與其他旅遊背景相同（即惡作劇行為、污染、擁擠、擁擠等）。
其次，當地的奉獻者和朝聖者遊客将神聖的空間和文物用于精神目的：崇拜，祈禱，冥想，治療，閱讀，吟唱，唱歌和休息。
然而，這些相同的神聖空間和物體也吸引了大量的非信徒。非朝聖者遊客的喧鬧、輕飄飄的相機、不敬、不體面的着裝标準和宗教無知，對朝拜者來說非常容易，并有損于這個地方的精神。
文化變化也經常被認為是旅遊業最突出的負面影響之一，盡管一些學者和他們的研究人群認為并非所有的文化修飾都是壞的。
雖然今天衆所周知，旅遊業隻是各種現代化過程中的一種力量，但人類學家和其他文化研究學者普遍認為，旅遊業，包括遺産旅遊，是目的地社會失去文化傳統或經曆文化改造的部分原因。
旅遊業最常被引用的副業之一是文化商品化，即文化成為一種被包裝并出售給遊客的産品。在更傳統的社會中，這個問題尤其尖銳。
在商品化過程中，傳統慶祝活動、音樂、舞蹈和手工藝品背後的精神意義或習俗價值往往丢失，因為這些文化元素開始大量生産供遊客消費。
用Tilley的話來說，它導緻了一個脫離本土文化大多數方面的環境和表演，成為傳統的空容器沒有情感的形式。
傳統藝術形式被改變以滿足遊客的需求，它們也失去了價值，成為大量生産、無意義和不真實的旅遊媚俗。
這一認識促使MacCannell很早就提出，作為保護儀式，習俗和傳統制度的一種方式，社會通常會向遊客“上演”或呈現某種超精細的插圖或文化片段，作為保護“背景”的一種方式。
或特定社會的現實生活實踐和習俗。是以，遊客的文化表演是不真實的，但仍然滿足了遊客對文化的需求。
這一理論受到了各種質疑，并應用于許多不同的社會文化背景。文獻中所有案例研究的線索往往是，發達國家的土著人民經常奢侈地展示他們的文化，進而保護大部分文化免受遊客的注視。
另一方面，在欠發達的世界，這種奢侈品很少存在，最原始形式的文化成為外人觀看、模仿和“亵渎”的奇觀。
文化商品化往往導緻對文化資源的失控，因為外部因素開始利用屬于他人的文化元素。例如，土著和少數民族文化的許多要素被納入國家的商業發展。
是以在世界大部分地區，少數民族無法控制如何向遊客展示他們的文化。地方的集中式、自上而下的規劃和發展傳統阻礙了基層賦權和社群決定可以和應該向遊客展示什麼以及應該向他們展示什麼。
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