（1）量能授官。何謂量能授官，非謂主觀臆度，量輕重者，以衡也，量能者，以吏法也。所作之吏法，必使不論何人執法，何人被量，所得官位必同，任期必同，此方謂有法。法喪則必争矣，争之末也百端，官相争，則上上亂甚矣。吏法立，則左右近習不可盜柄。非天下共知之處不可立為标準，量人之思想則惑甚矣，趨利避害，天下人同性也，分之為善惡，是無法甚也，于衆人難分之處設分，惑矣，設之則詐僞出，莫能辨也，以天下莫能辨之處量天下之官吏，必亂也。量功授官亦惑矣，以功為官，則與以功為醫、匠同也，有功則賞，不可以官爵為賞，官位所得必以吏法，吏法則必簡甚，天下人共知。古無冗官，何為冗官，戰不能入陣，耕不能入田者，冗官也，古官戰皆可入陣，耕皆可入田。古者取士、官之法同，考體能、智慧而已，吏法考六藝，射、禦、奔、舉、書、術。射考遠（步數）、準（環數）、力（弓弩之石數）；禦考駕駛戰車之術；奔乃全副武裝，赢三日糧，以半日為期，考緻遠之數；舉考所舉鼎之重數，鼎内可加重物；書考刻寫讀識公文之能，術考所學道術（含數術）之水準。上中下士，上中下大夫皆有定員及最低标準，超過每一層最低标準，且在上之人數未滿，方可依排名進位，古時多三年一考。官行事有民法，故官任期内無黜陟升遷之擾，官有定俸，所獲之賞祿論數而行，犯法則受刑，身不死則位不離。古法行之久，士大夫體能智慧急劇進化，與農工商拉開檔次，婚配漸分開，士大夫以上互通婚。久之，則士大夫看似皆為世襲，農工商之後無考取之可能，而士大夫之劣弟子轉為農、工、商。
（2）仁義禮儀。仁義禮儀者，乃古人争帝王之位時盜取賞罰二柄所托之殼，以之為治理天下器具，則惑矣，其乃泥羹土飯，食之則速死。他人為之吾亦為之，此乃自保之權術，非是之也。無賞罰以加之，則天下無一人從仁義禮儀，以賞罰加之，則為賞無功罰無罪也。人心有之，若無利害于眼前則以之為是非，是非出則相争于無用之地矣。例，孩童之于父母，見食則嚎啕争食之，棄父母于不顧，父母是之，坦然自在，以之為當然也，長大後加之禮儀，遇食物不禮讓父母而自食之，則父母非之，且大怒不止，前不怒而後怒之，乃因頭腦中有是非也。人皆寬于己而嚴于人，遇利害與仁義禮儀反者，則寬己而從利害背仁義，同一事于他人言之則為見利忘義，人寬己而不能寬人，他人必非之，故遇事必使人生相争之心矣。仁義禮儀者，空使人生是非之心而相争于無用之地。仁義禮儀出，則智巧詐僞出，用之飾性也。在上者脫離利害而久不見人性，則易惑，三人成虎也，而功勞之民必久生于利害之間，其性不可飾明矣，以仁義禮儀飾天下人之性，此乃掩耳盜鈴之舉。仁義禮儀者，真假不易分，真假仁義聖人亦難辨，不易分必無天下人共知的标準，于此處設分治理天下，必亂甚矣，在上位者必不能握二柄，二柄左右近習權貴可人人盜而有也。在上位者行此而欲天下不危，猶身蹈九層之卵而不欲傾也，其危亡必矣。
（3）天下人共知之标準。例，甲舉刀砍乙，乙人頭落地而死，此可天下人共知也，以甲殺人為腰斬，則可行。若甲心善，實欲殺丙救乙，而誤殺乙，若以甲有善心而可減免其罪，僅斷其足，如此則為無标準。甲是否有善心，難測也，不可天下人共知，難測之處不可為标準，若以之為标準，則為無法，斷案時則難矣，必緻貨賄公行。立法必于天下人共知之處，非能共知之處，則不可立為标準。故古時罪不分主從，因主從難知也，古路不拾遺，實為拾遺與偷盜同罪，不于難分處分也。古無謀反之罪，謀反，不可天下人共知也，故不于此處設罪，古之罪為非傳非遽，載奇兵革，罪死不赦，即無帝王指令而出動武裝戰車為死罪不赦，古時諸侯無調兵征讨之權。
（4）君子小人。君乃國君，子乃有爵位之人，君子是有國有爵者，管理者也。小人，無官無爵之民，被管理者也。故君子行事立法，必以利于國家長治久安處出發，非此，則亡國翹足可待。小人者，無國家之累，鄉裡之憂，必以自身眼前利害為出發點，非此則身危。以為君子言行道術必高于小人，則惑矣，君子小人之是以不同者，以所處勢位利害關系不同也。道術高而用之，則無論處君子小人之位，均可身安遠禍；道術低而用之，處君子之位則速禍，處小人之位則近刑。
（5）明君不求忠、賢。趨利避害，堯桀同性也，明君必使利害分明而後使人，天下人同忠于利害，利害分明，則天下人可盡為堯舜，若反，則盡為桀纣矣，利害混亂，則共存矣。明利害立明法，君之務也。何謂賢，無天下共知的标準，亡王所用之人莫不以為賢，而實賢者鮮。賢人何以治國？明利害立明法也，若知為此者為賢人，則國君可自為也，焉用賢者，請賢人者，乃己不知何以治國也，己不知何以治國，則必不能事先斷他人是否有治國之才，故其必待他人毀譽而後知，因他人毀譽而進退大臣，不敗者鮮，故秦漢後中原天子求賢者衆，敗國者多，其所謂賢者不賢，忠者不忠也。人之斷他人才能高下，高者可斷低，低者不能斷高。以人君求賢為務，惑矣。人君之務，明利害立明法也，平日則抱樸守法而已。
（6）愚民。恒使民愚。愚者，本性也，不詐僞，樸直之謂也，詐僞出，本性藏，則人易惑，惑則易迷，迷則易失道妄為，失道妄為則亂，亂久則亡。如何愚民？明利害立明法也，明法立則民愚矣，有法之民愚直，無法之民詐巧。故視其民而知其政法。其民樸，則其政善，其法存。其民詐巧，則其政衰，其法敗。民者，水也，政法者，器也，器方水方，器圓水圓。故古聖王之世，其民可比屋而封，衰亂之世，人相食而皆可誅。明利害立明法，賞罰利害之明如日中天，則民直趨利害，詐僞不用，其俗樸，其真性現，其語直。政衰法敗，賞罰利害不明，則民不敢直趨利害，詐僞用，其俗淫侈，飾言行，興詐巧，其民奸詐谀佞，其真性藏。
（7）陰陽。陰陽者，表裡也，陽者表也，陰者裡也，藏而不可見。萬物負陰而抱陽，見其表，而以為知其裡，常謬矣，陰陽表裡必有道，知其道，而後知其陰陽表裡之變，可因其陽推知其陰。故先學道，而後知陰陽，萬學之始也。
（8）道家三寶，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈者，好生之心也。今兩性動物之基因衆多，單體所含基因，現實所用者不過十分之一，其它為儲備基因，為防細胞因儲備過多而影響效率，個體儲備的基因有限數，某物種儲備的基因散布于群體之間，群體所含儲備基因過少則物種日久必絕。故害人如害己，妄殺生則必殃及物種長久之生存。萬物生也艱，死也易，養衆生，養己生，均需慈儉，林中樹枯，鳥獸不能獨存。天下大害，必起于細微，死于明火者寡，溺于柔水者衆，謹小慎微，防微杜漸，養生之始也。涉芳香之庭，用奇異之器，遠自然之物，久之則不育絕後，覺之時則已晚不能救也。傷生者，害也，必避之，必以慈為寶，以酷刑為烈火，使天下人遠危害，杜微漸。古射獵必老壯之獸，捕必産卵之魚，割必結籽之草，伐必老壯之樹，食必成熟之實，殺必已罪之人。殺一無罪而得天下，不為也。儉者，寶也，君王者，不自勞，所食所用必取自民，功勞之民生财不易，所産之财如其命也，取之如取其命，王者惜命，故儉。民被盜，恨盜者入骨，盜其一文即欲生啖盜賊，此人之本性也，故損一毛而利天下，于己無一利，則天下無一人為也。有勢位者空取其财而民不怒者，佯也，一旦災生而民反，民必先啖昔日富貴之人，官宦子弟，如食寇仇，故自秦漢以來，巨富貪斂之高官，莫不絕種。故有道者統兵，兵所過，于民秋毫無所犯，為君王，則必儉，奢者，斂怨也。嫉妒者，惡習也，非性也，政衰法敗，其民多惡習，嫉賢妒能，其法敗之惡俗也，故扁鵲、韓非遭嫉而死，數也。有惡俗而身為天下先，危也，有道者不害人，但不能使人不害己，故有道者退而求其次，遠禍亂之地，不為天下先，保身也。
（9）無道早亡。順道而行，為君子，賞功罰罪，為小人，不無功受祿。遠禍害，存身守道而已。順道，天下萬物可共生也，逆天背道，則萬物相殘也。無道必害他人，他人遭害必欲報之；無道必失人心，刑無道者可得人心，欲得天下人心者，必欲罰無道也；無道者賞罰所出不明，如虎在側，他人必不自安，除之則人之所欲也。無道者有三必欲除之之勢，其早亡數也。
（10）老子、莊子、荀子、韓子。此四子者，道家四大掌門人，師徒相承也。以之水準漸升，謬矣，古帝道養生早已登峰造極，非遞進也，且其藏書日損，師有口誤，徒有誤聽，其水準當漸低。《道德經》者，《徳道經》也，本對得道人所言，其要為守道注意事項。後三子乃其門人弟子将其生前言論收集而成，非為系統講道，莊子荀子勢位較低，講道時少，非其人不授，道不明傳也，此乃存身所需，韓子勢位較高，需隐言存身時少，故明傳者多，隐語少，真言多。故三子中前後沖突之處多有，例如荀子，多時崇儒，少時非儒，此乃與水準不同之人談論也，與韓非李斯所講多真，與常人所講多假。李斯視韓非書為聖人言，因其知荀子真傳韓非而不傳己，故其妒甚。韓子一書多真言，亦有假，存身進說所需也，其中有多篇為其上韓王奏章，故在一篇之中，推論中多引世俗之說。如五蠹中引禹決九渎而王天下，有巢氏架木為巢而有天下。引世俗之說用以推理，實則世俗之說無一為真，傳頌之事皆失實也，而與世俗之人推理，實則無從着手，故先虛之，先假設其說為真而推理，此皆因愚者難說也。其它如誤說、誤聽之言亦有之，習者需察。