近日在看《三體》，裡面有提到一個假說，
農場主假說
一個農場裡有一群火雞，農場主每天中午十一點來給它們喂食。火雞中的一名科學家觀察這個現象，一直覺察了近一年都沒有例外，于是它也發現了自己宇宙中的偉大定律：“每天上午十一點，就有食物降臨。”它在感恩節早晨向火雞們公布了這個定律，但這天上午十一點食物沒有降臨，農場主進來把它們都捉去殺了。
這個假說，最早來于英國羅素在其《哲學的問題》一書中提出過的著名的“火雞理論”。
我并不細說這個故事裡面講的一些細節，隻是大概的讨論一下，這個假說所反映的背後的原理是什麼？
火雞憑借着自己以往的經驗，判斷着自己當下以及未來的生活。而隻是依據僅有的經驗來判斷未來，随着時間的流逝，總有一天在面對外界的不确定性，會遭到悲慘的結局。
這僅僅隻是人将火雞抽象化。
側面反映的會不會是人類認知的一種局限和偏差。
生活的時間越久，人們往往會擁有許多生活的經驗，并以此來判斷和指揮自己未來的生活，甚至是别人的生活。
但這些經驗真的是正确的嗎？或許未必。
這些主觀的經驗在面對客觀的世界的時候，會有一些出入，會有一些偏差，如果完全依據這些主觀經驗來判斷客觀事實，是不可靠的。
當一個人的大腦中擁有了越來越多的經驗，會越容易形成一種固性思維，并且以此來判斷每一個新的情況，但是面對未知的新情況，往往會容易判斷失誤。
康德對經驗有過定義，
“經驗永遠不賦予自己的判斷以真正或嚴格的普遍性，而是隻賦予他們假定的、相對的普遍性，其生成的形式主要是歸納。而這種歸納的能力或者說人會歸納的傾向，本身就是與生俱來的。”
意思就是說，人會天然的去歸納自己所經曆的事情總結出的經驗，但這個經驗它并不是适合所有人的絕對正确，而是可能僅僅隻是适合自己的。
如果自己将有限人生經驗作用于其他人，那可能會産生一些與事實不相符的結果。
這其中，一個本質的差別是人與人的差異。
人與人是完全不同的，如果用自己的思想去控制其他人，隻會遭到規律的反噬。
當然，這裡并不否定所有的經驗。
部分群體的經驗，它的普适性是相對于個人的經驗是比較廣的，在個别的場合會擴大到大部分的場合，還是會有一定有效的作用。
而群體的經驗并不是不存在局限性，隻是這個局限性，相對于更廣闊的世界，與人類群體差距甚遠的世界，還是會有一定的局限性。
無論是個體的經驗還是群體的經驗，能夠通過經驗來指導未來的行動固然是明智的，但如果罔顧未知的不确定性，則會誤入歧途。
人類不可能窮極世間所有的奧秘，更無法确定黑天鵝什麼時候能夠到來。
丹尼爾卡尼曼在《思考，快與慢》一書中說到：
預測錯誤是不可避免的，因為這個世界就是不可預知的，我們應該了解的是，我們不應該相信高度主觀的自信，就是準确的訓示器。
但有幸的是人類産生了理性的科學這種知識體系和認知思維，雖然它并不是終極的真理，但它客觀、邏輯、實證等等的特點，保證了它成為人類對客觀世界最可靠的認識。
然而，由于人類整體認知能力的局限性，這種最可靠的認識，可能會在将來的某個時段，被證明是錯的。
不過不用焦慮，未來的事情未來再說。
當下，這種最可靠的認識是符合此時的，隻需要向前走的每一步，都是理智且清晰的，并且依據以往理智且正确的經驗，和對未知較為準确的判斷，再做決定。
《誰動了我的奶酪》一書中提到
“世界上唯一不變的就是變化本身。”
我們對未來唯一能确定的就是不确定，而當不确定來臨的時候，要做的就是要有充分的心理準備和思維準備，以随時調整戰略來适應各種各樣的變化。
不畫地為牢，勇于突破思維的邊界，雖然有一些不舒适，但是能夠避免造成更嚴重的後果，也能夠獲得更利好的結果。
當然，也不要盲目自信和樂觀，并且自以為是，這隻會讓自己看到對自己有利的一面，進而忽視對自己不利的一面，還是要保持理智清晰的頭腦。
最後
當我們能夠清晰的認知到自己思維的牢籠，
我們才會看到籠子外邊的廣闊天地，
不怕什麼未知的恐懼，
勇于去探索，
才會有無邊無盡的破局與重建，
才會帶給我們無盡的希望與可能。
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