孔子思想的現代價值
陳來
陳來先生
大家好，随着今天尼山世界儒學中心講師團的成立，系列宣講也就拉開了帷幕。以孔子為開始，這是沒有異議的，是以我拟定的題目是“孔子思想的現代價值”。當然無法面面俱到，主要是從道德文化這個角度來講。
2013年11月，習近平總書記視察山東曲阜時，發表了重要講話。總書記特别強調：要弘揚中華傳統美德，引導全體人民向善向上，要使每個人都成為踐行中華美德的主體。今天我講有關孔子的思想，就是要立足于總書記的講話精神，來談談自己的認識。
雖然近代以來我們對孔子和儒學有各種各樣的評價，但是就曆史事實來講，恐怕沒有人能夠否認這一點：孔子思想和後來沿着孔子思想不斷發展的儒學，是中華文化的主幹和主體。在2500多年中華文化的曆史長河裡面，孔子思想和孔子所開創的儒學，不僅是主幹主體，而且長期居于主導地位，我們可以說孔子和儒學奠定了中華文明的核心價值，對整個中華文明的傳承和發展，産生了極為重要的影響。
相對于中國文化史上的其他思想流派，儒家對整個中華文明傳承發展的影響是最深刻的。比如說在山東，也誕生了墨子，墨子也是戰國時代偉大的思想家，當時儒墨并稱。但是漢代以後，墨學停滞了，在後續的2000多年的文化發展中，很少能再看到墨家的身影，墨子的影響就不能跟孔子的影響相提并論了。是孔子和儒學塑造了中華文化的精神和中華民族的精神，換而言之，對于文化精神和民族精神的塑造，在中國曆史上，孔子和儒家起到了不可替代的作用。正是由于孔子思想處在這樣一個曆史地位上，近代以來，在大多數中國人的頭腦中，形成了一個共識，就是孔子已經在相當程度上成為中華文化的标志。中華文化如果要找一個标志，要用一個人物來代表，那這個标志性的人物就非孔夫子莫屬。
孔子和儒家思想最重要的作用，就是确立了中國文化的價值理性。“價值理性”本來是一個社會學的概念，在20世紀的西方社會學裡面和社會思想裡面發揮了很重要的作用。價值理性就是要關注行為的價值目标，以價值理性來看待行為的合理性。從這個角度來講，儒家思想确立了中華文化的價值理性，奠定了中華文明的道德基礎，賦予了中華文化最基本的道德精神和道德立場，它使得儒家文明成為一個道德的文明。
尼山世界儒學中心講師團正式成立
中國在曆史上往往被稱為禮義之邦，不是禮儀之邦。禮儀之邦突出的是禮節儀式、好客精神等等。但是禮義之邦中的禮義，要突出的是道德的本質。它強調了中國這個國家，具有成熟的道德文明。把中國叫禮義之邦，就是要指出中國所在的這個文明，是一個高品質、高層次、進階别的道德文明。我們可以說，道德力量就是中華文明最突出的軟實力。那麼孔子思想有哪些内容呢？以下就圍繞剛才講的價值理性、道德文明，簡單地談五點。
第一點是崇德。“崇德”是孔子的原話，在《論語》裡面就有，這兩個字在《尚書》裡面也出現過。西周以來，中國文化相對于夏、商時期，出現了新的發展和傾向，這個發展和傾向就是不斷重視德的力量。孔子在周公思想和西周文化的基礎上，更加強調德。西周有很多這方面的概念，比如“敬德”“明德”，孔子特别強調“崇德”，孔子思想裡面，突出展現了崇德的精神。
陳來先生以“孔子思想的現代價值” 為題進行講師團首講
崇德就是始終要把道德放在首要的地位，不管是政治、外交、治國理政、個人修養，都要以道德價值作為根本力量，把道德價值作為處理、評價一切事物的根本依據。在治國理政方面，孔子講：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。”用政令上司國家，用刑法管理國家，人民可以服從。可是在這樣的社會裡呢，人沒有道德心。如果用道德、禮俗來上司國家，人民不僅樂于服進而且變得有道德心。孔子，他不相信強力、暴力的政治能夠成為治理國家的根本方法。孔子的理想就是要用道德文化的力量，用非暴力、非法律的形式來對國家、對社會進行管理和上司。這也就是我們今天講的“以德治國”。孔子談到國家、談到社會、談到個人時，處處展現了崇德的精神。
第二點是貴仁。在《論語》裡面，孔子有一百多次談到“仁”。仁不僅是孔子談論最多的道德概念，而且是孔子最重視的道德概念。兩千多年以前的戰國末期，《呂氏春秋》這本書裡就明确說“孔子貴仁”。孔子在諸多的道德概念裡面最推崇的是仁，“仁”是孔子思想中最重要的倫理範疇，也是孔子思想裡最高的美德。同時，“仁”也代表了孔子的社會理想。仁這個字在字義上，可以說代表仁慈、博愛，但是我們也要記得，仁在孔子思想裡面，它也是一個全德之稱，代表了所有的德行。是以“仁”确實是孔子思想的核心。如果從儒家思想來看，“仁”還代表一種最高的精神境界。就是說它既是人的原則，也是最高的美德，又是社會理想，還是最高的精神境界。正是因為這樣，“仁”也就成為中華文明核心價值裡面的首要的道德概念。我們今天要總結中華文明的核心價值，第一個就是仁。傳統上我們不管講“仁義禮智”，還是講“仁義禮智信”，都是以仁為首。
“仁”在《論語》裡面已經有明确的解釋，最著名的就是，“樊遲問仁，子曰夫妻”。孔子本來是很重視家庭倫理的，特别是“孝”。在家庭倫理的基礎上，又提出了更具有普遍性的人際倫理，就是 “仁”。孟子把它表述為“仁者，夫妻”。仁在實踐的起點上來講，最直接的就是對雙親的親愛。在這個基礎上孔子提出了普遍的人際倫理，“仁者夫妻”，孔子把仁的觀念設定為社會文化的普遍價值。當然，仁有多種多樣的表現形式。比方說在倫理上是友好、博愛、慈惠；在情感上是恻隐、不忍、同情；在價值上是關懷、寬容、和諧；在行為上是和平、共生、互助。其中包含了對弱勢群體的關愛。更廣泛地來看，仁還有珍愛生命、善待萬物的含義。“仁”是孔子和儒家的思想核心，是中華文明道德精神的一個集中表達。像近代所講的“大同”，今天我們講的“人類命運共同體”，最後的基礎都是仁。
孔子不僅突出強調了仁的重要性，而且把仁展開為兩個方面的實踐原理，或者實踐智慧。一個是“己所不欲，勿施于人”，另一個是“己欲立而立人，己欲達而達人”。“己所不欲，勿施于人”，也稱為 “恕”。“己欲立而立人，己欲達而達人”，也稱為“忠”。孔子很重視這兩方面的實踐原理和智慧。是以《論語》裡面說“忠恕”展現了孔子的一貫之道。恕就是你自己不想要的，也絕不要施加給别人。忠就是你自己要發展，自己要幸福，也要讓他人發展，讓他人得到幸福。孔子不主張己之所欲，必施于人，不會把自己認為好的東西強加給别人。強加于人的心态和行為，會産生無窮的不良後果。我們今天在國際交往中看到的霸權主義，就是建立在強加于人的原則之上的。
陳來先生《孔夫子與現代世界》書影
20世紀有一個大儒學家，就是梁漱溟先生。20年代到30年代相當長的時間裡，他在山東開展鄉村建設運動。通過這個鄉村建設運動，他認識到儒家倫理，用現代的話來講就是以對方為重，換句話就是互以對方為重，這是儒家倫理的出發點。應該尊重對方，尊重對方的需要，而不是把别人作為自我實作的工具，把他人當作自我的實踐對象。這種了解是對孔子的“忠恕之道”，對《論語》裡的實踐智慧的一種現代的感受。在這個意義上講，儒家倫理的特點不是突出自我，而是突出他人，以對方為主，堅持他者優先，他者先于自我。孔子仁學的教誨和他的忠恕之道已經深入人心，已化為中華文明的道德精神。己所不欲、勿施于人，也已經被确認為世界倫理的金律。
第三點是尊義。利和義的關系怎麼處理，是人類文明永恒的道德主題。以孔子為代表的儒家認為基本的價值問題就是義和利的關系問題。孔子就講“君子喻于義，小人喻于利”，君子和小人的分别，不是地位上的分别，而是道德覺悟、道德認識、道德品質上的差别。同時也講“君子義以為上”，“義以為上”就是在任何事情上都要把義放在頭一位。如果說中國的道德思想史裡面有一個貫穿始終的話題——義利之辨的話，那這個話題是從孔子開始的。後來《禮記》還引用過孔子的一些說法，比如“忘義而争利，以亡其身”，就是說你總去争利，最後的結果是家破人亡。到了孟子，更加重視義和利的關系，把尊義的這一面也大大地發揚了。到了漢代，董仲舒明确強調儒家的義的立場和利的追求的對立，明确把利解釋為功利，提倡“正其義不謀其利，明其道不計其功”。那就是說，道義和功利一定得差別開。
孔子認為君子就是道德高尚的人，那道德高尚的人的特征是什麼呢？很重要的一個方面就是尊義。孔子認為人在任何時候都要以義為上，以義為先，而不能夠以利為上，以利為先。從孔子開始，到先秦後期，到漢代儒學都堅持這個立場，堅持道義高于功利，都把追逐功利的人看作小人。義利之辨深刻影響了中國文化的價值偏好。每個文明裡面都有它的價值觀，價值觀就是一種價值上的偏好。偏好就是誰比誰更重要，義利之辨就強調義比利更重要。這是中國文化的價值偏好。孔子、他的學生、後學在不同方面都表達了這樣的思想，比如《大學》裡面講“國不以利為利，以義為利”。這個以義為利的思想，就是對前面講的義利之辨、義利關系的一個表達。儒學不是不講利，而是把對義的追求看作是最根本的利。國家不能隻追求财富、強大這樣的利益，國家要把對道德的追求看作最根本的利。
這樣深刻的思想，應該說跟我們今天的社會主義核心價值觀是一緻的。我們今天處在一個現代化、全球化的過程裡。近代以來所謂的現代化過程有一個很重要的特點，就是極大地促進了人類生産力的發展。但是也要承認現代化在相當程度上，破壞了傳統的義利的平衡。傳統社會中，人也是要求利的，但是在孔子和儒家思想的作用下，大體上能夠達到一種義利的平衡。而現代社會和文化，是向着工具和功利片面發展的。剛才我們講功利，就是和道義相對的。“工具”特别是“工具理性”的概念，跟我們前面講的“價值理性”的概念一樣，在西方社會學中也是一個重要概念，它是和“價值理性”相對待的一個概念。價值理性是要确定價值目标，而工具理性是強調手段的合理性和理性化。我們可以說孔子和儒家的思想能夠對現代社會發展的片面性或者偏向，形成一種制約，這是儒家思想，包括孔子思想的現代價值。義的概念，在孔子思想裡面，一般是指道德原則。孔子以後，儒學裡面義的概念更加豐富了，更加向道德義務的承諾、堅守和執着發展。在這個過程中，義被賦予了正義的含義。《禮記》裡面講“仁以愛之，義以正之”，也講“仁近于樂，義近于禮”，這都突出了義的規範的意義，仁是用來愛，義是用來正的，正就是一種規範的義，義代表一種規範的力量。在孔子的思想裡面，還沒有把仁和義并列，同等看待。到了孟子，就把仁和義并提，把義提高到了和仁并立的地位。在孟子以後，儒學裡面雖然也單獨提到“仁”的重要性，但更多地把“仁義”并稱，“仁義”成為儒學裡面最突出的道德價值。今天我們面對的現實世界非常複雜，“仁”和“義”還有什麼樣的含義，為我們指明方向呢？可以這麼說：“仁”是要導向社會和諧，“義”是要導向社會正義；“仁”是要導向世界和平，“義”是要導向國際正義。兩者相輔相成，缺一不可。
第四點是“守中”。孔子是很重視中庸的，“中”的本意是不偏不倚，另外一個意思就是“時中”。“時中”就是道德原則要随着時代的變化、環境的變化而有所調整，經過調整能夠使這個“中”達到“無時不中”，進而避免道德原則跟時代脫節。使道德原則的實踐能夠跟時代的環境變化相協調，這就避免了道德準則的固化、僵化。“庸”是注重變中有常。盡管時代環境在不斷變化，人要不斷适應，但是，在道德生活裡終歸也有一些不随時代而改變的普遍原則。“中庸”在孔子看來也展現了這樣的普遍原則，或者說普世原則。中庸思想，在曆史上受到關注，就是因為它反對過和不及、反對有所偏倚。《論語》裡面講“過猶不及”，孔子始終強調以中庸排斥極端。剛才我們講“尊義”的思想，是強調道義高于功利，那現在我們講“守中”，就是主張以中庸排斥極端。“智者過之，愚者不及也”“賢者過之，不肖者不及也”，這些話都是講有智慧的人，有道德的人也會犯錯誤，他們的錯誤往往是“過”，而愚人小人，他們的過失是“不及”。孔子提出“執其兩端，用其中于民”，主張“中立而不倚”，這既是人生态度，也是一種思維方法。
“中庸”思想提醒我們，每個時代，社會上總有不同的極端主張，上司者一定要避免極端，不斷地調整來接近中道。每個時代，每個社會裡面，主張極端的人是少數。是以，不走極端，選擇中道，必然是符合大多數人要求的選擇。“中庸”一方面是實踐的方法，同時在儒家傳統裡面，從孔子開始就強調“中庸”自身也是根本的德性，“中庸”本身也具有道德價值。從“中庸”的角度來看，道德上的所謂錯誤差失，無非就是對道德原則的過或者不及的一種偏離。中庸思維、中道思想，賦予中華文明一種不走極端的穩健的性格。在中國曆史上，儒家思想主導的時代，沒有發生過政策上的極端重大失誤。凡是政策上出現了極端失誤的時代，都是喪失了儒家思想主導的時代。中庸在曆史上起到了一種引導的作用，限制的作用。
第五點是“尚和”。前面我們講了 “仁”“義”“中”，現在來講“和”，我們選擇用這四個字來描述孔子“崇德”精神的具體表現。講“尚和”先要講“和同之辯”， “和”是不同僚物調和在一起，“同”是單一事物不斷重複。也可以說，“和”是不同要素的和諧相和，“同”是事物的簡單同一。在孔子以前的西周時代，以及春秋後期，智者已經開始有這樣的認識了，就是“和”優于“同”，和合優于單一。孔子吸收了西周以來的思想的精華，吸收了同時代的思想的精華。是以，在孔子思想裡面，就有“尚和”的思想傾向，他繼承發展了中國早期的“和同之辯”的智慧。從西周到春秋末期的“和同之辯”認為差别性、多樣性，是事物發展的前提，不同僚物的配合調和，是事物發展的根本條件。隻有不同的事物相配合，生命才能不斷發展，宇宙才能生生不息。如果否定多樣性和差别性，隻追求單一性，結果往往就是強迫同一。“和合”不僅不強迫同一，還有着對差異的、多樣的東西的包容和寬容。而這種寬容，這種包容，正是今天我們所講的民主價值的基礎。到孔子提出“君子和而不同，小人同而不和”，《論語》提出“和為貴”，都是在表達價值偏好和選擇。“和而不同”相對于早期的“和同之辯”來講，既肯定差别又注重了和諧，在差别的基礎上尋求和諧，這比早期的“和同之辯”更進了一步。孔子還認為，“和”是君子的胸懷、氣度、境界。孔子追求的“和”是建立在多樣性共存基礎上的一種和諧。當然，單獨的“和”的觀念早就出現了。在儒家的經典《尚書》裡面就提出“協和萬邦”“以和邦國”，這是關于國與國之間的關系的規範，“和”是對外交往的基本原則和價值。孔子以後，在“和合”觀念的基礎上， “和”的“和諧”意義更加突出了，強調要以和諧取代沖突。剛才我們講“守中”就是以中庸排斥極端，那“尚和”就是以和諧取代沖突。在幾千年的中國文明史中，我們不斷追求和平共處的世界。60 多年前，在印度尼西亞舉辦的萬隆會議上，形成了“和平共處五項原則”的共識。中國是這個共識的主要倡導者之一，我們也積極參與了這個共識的達成。從中可以看到，中華文明的基本價值在當代有深刻作用，國家間的和平共處是人類的普遍理想。孔子思想和儒家思想對于與外部世界的關系的主張，基本就是尚文不尚武，尚柔不尚勇。主張對遠方世界應該“修文德以來之”，就是發展文化軟實力，發展我們的價值吸引外部世界來建立友好關系。當然，“和”不僅僅是對外交往的基本價值，也是對内調整社會關系，促進社會和諧的基本價值。
以上是我給大家做的關于孔子思想價值的一個簡要報告。我們可以這樣說，孔子思想的主要精神可以用“崇德”來概括，“崇德”的具體表現就是堅持道德重于一切，以“仁愛”思想為核心，主張他者先于自我，強調道義高于功利，以中庸排斥極端，以和諧取代沖突。這是孔子和儒家思想的精髓，也必将在我們今天的社會實踐中，在中華民族偉大複興的實踐中，繼續發揮價值引領的作用。
（陳來：山東省儒學大家，尼山世界儒學中心學術委員會主任，清華大學國學研究院院長、教授。本文為尼山世界儒學中心講師團首次宣講内容，刊載于《走進孔子》2021年10月号。）
來源：走進孔子雜志公衆号