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商人的四個朋友

禅的十六字真言是:

不立文字,教外别傳。直指人心,見性成佛。“不立文字”,就是不拘泥于文字,它強調要體悟語言文字之外的意義。禅宗有一部著名的書叫《指月錄》,就是用手指和月亮,來比喻文字和真理的關系。真理如同月亮,語言好比指向月亮的手指。見到了月亮,就要忘了手指,不要執著于文字。這就叫“見月應忘指,歸家罷問程”。“教外别傳”,是指禅的傳承與佛教其他宗派傳承不同,有着獨特的方法。禅宗注重的是拈花微笑式的以心傳心,心心相印。禅師往往用行棒行喝、豎指擎拳、開單展缽、穿衣吃飯等方式,來傳達最為精深微妙的禅意。“直指人心”,禅的一切機鋒、語言、方法,都直截了當地指向人人本具備的覺悟之心。禅師們的種種努力,都是讓我們回到生命的本源,回到那個沒有受到污染的清澈純潔的生命的源頭。“見性成佛”,當我們見到了我們的本心本性,我們就獲得了覺悟,我們的生命就是覺悟的生命,我們也就成了覺悟的佛陀了。為了更清楚地說明這個道理,我們看一則禅學中的經典寓言。從前,有個商人,結識了四個朋友。他對第一個朋友言聽計從,給他穿最好的,吃最好的,住最好的,用最好的。第二個朋友,氣宇軒昂,儀表堂堂,商人對他非常看重,想盡種種辦法維持和他的關系,并帶着他在人前炫耀,以擁有這樣的朋友而洋洋得意。對第三個朋友,商人的态度較為平淡了一些。但因為這個朋友料理事務的能力非常強,商人對他也很滿意。唯有對第四個朋友,商人幾乎從來沒有注意到他的存在。有一天,商人要到很遠的地方去做生意,想要帶其中的一位朋友前去,以解除旅途寂寞之苦。問第一個朋友,第一個朋友說,我們隻能共歡樂,不能共患難,我沒有陪你出遠門的義務。商人很是傷心,問第二個朋友,第二個朋友說,我知道你對我很好,但是我也知道普天之下所有的人也都對我很好,是以我也不會陪你前去。傷心的商人問第三個朋友,第三個朋友說,我可以送你走一段路,但送到門外後,我就要返轉身來,因為有很多的事情等着我去處理。傷心的商人這時終于想到了第四個朋友。出乎他意料的是,第四個朋友什麼話也沒說,就陪他一起上路了。在這樣的一則禅的故事裡,那位商人不是别人,就是我們每個人自己。他要去的那個很遠很遠的地方,不是别處,就是死亡的國度。這則故事的主旨在于說明:當我們有朝一日離開這個世界的時候,我們到底能從這個世界上帶走什麼東西?第一個朋友,是衣食之友,是我們的肉體。我們很多人一輩子都圍着肉體打轉,滿足一己的感官享受,但到最後,這具肉體并不能随我們而去。是以清代乾隆皇帝說:“未生之時誰是我?合眼朦胧我是誰?”——我們的父母沒有生我們的時候,“我”在哪裡?有朝一日永遠閉上了眼晴的時候,“我”又在哪裡?第二個朋友,是名利之友,是我們的财富、金錢、地位。我們辛辛苦苦地追逐,惟恐稍不努力,這些東西就會離我們而去。《紅樓夢》裡有首《好了歌》說:“世人都曉神仙好,隻有功名忘不了。古今将相在何方?荒冢一堆草沒了。”“世人都曉神仙好,隻有金銀忘不了。終朝隻恨聚無多,及到多時眼閉了。”第三個朋友,是親屬之友,是我們的妻子、同僚、夥伴。在我們的生命中,與這些朋友相聚共處,是一種值得珍惜的緣分。但是,當我們離别這個世界時,他們并不能随我們同去。“夫妻本是同林鳥,大限來時各自飛”。即使是最親愛的夫妻之間,當大限來時,也還是各人的生死各人了,更何況其他的人。第四個朋友,是心靈之友,是我們的心靈、感受。我們能從這個世界上帶走的,是這顆幹幹淨淨、清清純純的心靈。隻有它和我們生死不離,不抛棄,不相離,但我們偏偏忘了它的存在!在這個世界上,我們固然要善待我們的身體,善待我們的金錢、名利、财富,善待我們的親人、同僚,但是,我們更要善待我們的心靈!禅的智慧,就是要我們關注我們的心靈,善待我們的心靈,停下匆遽的腳步,聆聽真實生命的聲音,進而使生命多一份從容與淡定。然而不幸的是,我們很多人一輩子都在追逐、應對第一、第二、第三個朋友,而偏偏忽略了第四個朋友。而這第四個朋友,恰恰是我們最需要關注的朋友,是我們生命中最寶貴的本心本性這則經典的禅學寓言,指明了禅學的根本目的:明心見性,頓悟成佛。認識了這第四個朋友,就是明白了本心,見到了本性。正如慧能大師所說:“佛向自性作,莫向身外求,識自本心,見自本性。”“菩提隻向心覓,何勞向外求玄。”“菩提自性,本自清淨,但用此心,直了成佛!”

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