西晉:
一個有錢就是爺的王朝，一個被奢靡侵蝕的王朝。
前期類似東漢桓靈時期，後期變成北宋靖康年間。
前期的西晉經過漢末三國的折騰。
在晉武帝司馬炎的勵精圖治下，采取休養生息的政策，也曾看到“太康之治”的盛世苗頭。
也僅僅是盛世黎明前的黑夜，結果晉朝立刻得意忘形，重新回到東漢桓帝與靈帝時期的樣子。
後期的西晉經過八王之亂的折騰，在與匈奴的交手中，敗的一塌糊塗。
最終，司馬睿攜全家老小南渡江南，與兩宋時期的建炎南渡驚人相似。
站在曆史的軸線上，遙望1700年前的西晉。
嵇康撫琴、劉伶醉酒、阮籍猖狂……不得不感歎魏晉風骨多名仕。
在那個歌與酒盛行的年代，聽起來是多麼叫人悠然神往。
殊不知，西晉是一部沉重的曆史。上乘三國，下啟南北朝，更多地扮演着“過度”的角色。
立國一百五十五年，在農耕文明建立的中原王朝中，昙花一現。
究其原因，是一個觸目驚心的詞——“奢靡”。
1
攀比鬥富與病态虛榮
西晉是中國曆史上，攀比鬥富最為嚴重的王朝。
從貴族階層來說，最為著名的人物莫過于“石崇王恺鬥富”。
此二人，為何許人也？
王恺是國舅，石崇是西晉首富。
兩家都很有錢，誰也不服誰，整天為“誰是西晉首富”争得死去活來。
石崇移居洛陽後，聽說王恺家很有錢。
為了壓一壓王恺的嚣張氣焰，直接拿糖水刷鍋洗碗，用蠟燭當柴火燒水做飯。
洛陽城的人聽說此事後，紛紛豎起大拇指，稱贊石崇家真有錢。
此事傳到王恺耳中，他立刻叫人把自家門口以外四十裡道路用絲綢圍起來。
石崇看到王恺用絲綢圍了四十裡路，自己就用更加昂貴的彩娟做了五十裡的屏障。
兩人你來我往，誰也不服誰，長期霸占着西晉王朝的炫富“熱搜”。
另一位叫何曾的士大夫，也不甘示弱。據說何曾每天都為吃什麼而感到苦惱。史書記載說：
食日萬錢，猶曰‘無下箸處’。
一頓飯要花費“萬錢”，相當于普通家庭一年的生活費。
即便如此，他依然感到“無下箸處”（嫌棄飯菜檔次低，下不了筷子）。
繼續拿石崇來說，除了與王恺鬥富以外，石崇還有一件毀人三觀的舉動——“飲酒不盡，則斬美人”。
石崇經常在家宴請親朋好友。
席間，他會讓美女敬酒，而且對方必須得喝，要是對方沒有一飲而盡的話。
石崇會覺得自己特别沒面子，會埋怨美女的顔值和氣質欠點火候，直接叫人把敬酒的美女拉出去斬了。
實際上，這是石崇病态虛榮心的展現。
現在社會上，有一些領域、有一些人，像極了西晉那群攀比鬥富的人。
結婚時，彩禮要攀比。人家收了八萬，那我家必須要十萬，要少了會覺得沒面子，在親戚朋友面前擡不起頭。
有很多人整天變着法的炫富，給寵物阿貓阿狗買羊腿、豬腳吃。
要說出于一顆愛護小動物的善心，無可厚非。
但有些人絕對是目的不純，非要把視訊放到網上直播。
人都吃不起的羊腿豬腳，被他們拿去喂了狗。
要說錢是你們家的，你想怎麼花就怎麼花，似乎也有道理。
不要忘了，社會風氣是大家的，不能由着你們想怎麼敗壞就怎麼敗壞。
你私底下給狗狗喂海參鮑魚，拿人頭馬澆花，那是你的家事。
你要放在網上故意顯擺，那就是社會公德問題。
2
拜金到達頂峰
在西晉，華夏民族的拜金主義達到“全盛”。
“錢”被社會奉為萬能的“神物”。失之則貧弱，得之則富強。
錢财成為撬動社會的有力杠杆，人人争相談論錢财。
毫不避諱地談錢，沒有羞恥地愛錢，喪失道德地賺錢，絞盡腦汁地花錢。
一位有良知和遠見的士大夫，叫魯褒。
他實在看不下去了，寫了一篇《錢神論》來諷刺當時的拜金之風。
魯褒十分形象地将“錢”進行人格化處理，他說：
為世神寶。親之如兄，字曰孔方。解嚴毅之顔，開難發之口。錢多者處前，錢少者居後。處前者為君長，在後者為臣仆。
同時，借助虛構人物司空公子和綦母先生的口吻，表達出：隻要有錢，吉無不利，必有富貴，還讀什麼書。
魯褒因為生活在西晉那樣的拜金社會，從“萬般皆下品，唯有賺錢高”的現狀，看到銅臭氣息的無處不在以及對世人的危害，進而寫下《錢神論》。
《錢神論》放在當下，依然有極其重要的現實對照意義。在一部分人眼中，“錢多錢少”成為衡量成功與否的唯一标準。
在一些名為“企業家”，實為“資本家”對錢财的極力鼓吹下，有些人的價值觀已經呈現畸形。
甚至有人認為，隻要有錢，讀書的意義不大，說什麼“大學生打工，國中生當老闆”的言論。
更有女生赤裸裸地說出“甯坐在寶馬車上哭，也不坐在自行車上笑”。
這一幕，與魯褒的經曆極其相似。
錢，固然是好東西，其作用也巨大無比。
然，人的心裡裝得全是錢，想方設法用錢來“使鬼”，把“錢”立為人生唯一的追求目标。
扔了書本，丢了仁義，失了美德，抛了愛情，棄了親情，社會風氣是以敗壞。
3
“清談”與享樂
魏晉風骨，咋一聽很酷的樣子。
細細琢磨，那些所謂魏晉名仕真的沒有做一些有實際意義的事。
用現在的話來說，那是一個娛樂至死的年代。
而娛樂至死的背後，一方面有文人士大夫對司馬氏的抗拒，另一方面也是受到奢靡享樂主義的影響。
在生産力相對落後的西晉時期，那些魏晉名仕整日不做實事。
要麼相約竹林縱情歡歌，要麼喝酒度日逃避現實。
對于社會财富和公共資源，何嘗不是一種浪費。
知識分子所探讨的内容大多華而不實，以“玄學”居多，嚴重背離生活實際。
哪怕是王羲之的家族，琅琊王氏被稱為魏晉“玄壇”的領軍人物。
當家人王衍官至尚書令，甚至到南北朝時，王氏依然顯赫無比。
前邊有鬥富的王恺。
後有王衍、王衍，再往後王敦、王導、王廙、王曠。
以及東床快婿的王羲之，都出自琅琊王氏家族。
但翻看史書，影響曆史長達數百年的王氏，卻被人評價說“口不論世事，唯雅詠玄虛而已”。
唐代房玄齡修完《晉史》後，拿給太宗李世民批閱，李世民看到《晉武帝本紀》時，曾感慨說
“不知處廣而思狹，則廣可長廣；居治而忘危，則治無常治也”。
可謂是一語擊中要害。
然，知識分子應當引以為戒，把學術做實，腳踏實地做學問。
而不是像商人那樣投機倒把，急于變現，樂于享受。
4
奢靡是社會的“癌細胞”
很多人沉迷于奢靡享樂中，把“錢”奉為圭臬，抱着過把瘾就死的心态，對自己恬不知恥的銅臭行為視而不見、聽而不聞。
日複一日，年複一年，極盡所能地享受着奢靡帶來的低級快樂。
為了尋找更加“美好”、更有快感的奢靡生活，變本加厲。
最終，被奢靡的癌細胞所吞噬。
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