《道德經》持保三寶（下）
“慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。”本句中的“勇”指的是明智而又剛強果斷。善良仁慈之人能夠感受到自己與人類社會和自然世界是融為一體的，這時他們的心中會激蕩起一種神聖的使命感，而心中的一切煩惱、憂愁、焦慮、畏懼都會随之煙消雲散，隻留有一種神聖而又明徹一切的感覺，在這種感覺影響之下，人們無所畏懼，而且感覺到道德就在自己的心靈之中，而自己就是永恒的道德的主體，這就是老子所說的“勇”。相反，如果一個人不善良、不仁慈，就會感覺到有很多人在監視、識破和譴責他們——其實，最先開始監視、識破并譴責他們的不是别人，正是他們自己。在這種狀态的支配之下，他們不得不在善與惡、高尚與卑賤之間搖擺不定，并表現出畏畏縮縮的樣子。當他們在這樣的境況中尋求安然脫身的途徑時，他們就會孤注一擲，進而走向邪惡，無法自拔。可見，一個人隻有保持仁慈之心和善良之心，他才會有無所畏懼的勇氣，這就是通常所說的“仁者無敵”。
“儉故能廣”，因為能夠簡化，是以發揮起來更為廣大。比如一個人，假使不簡化自己，什麼事情都過分的複雜又啰唆，因為精力是有限的，能用的就不廣博了。是以能夠簡化，才能夠廣博。
“儉”指節儉，節儉也有個限度，那就是要滿足個人的生活需要。高于這個限度，或是低于這個限度，都屬于不健康、不自然和不道德的生活方式。人們通常所說的“無私”、“無欲”也要合乎這個限度。“長”與“間”是相對的，如“間苗長苗”指的就是把不好的、不必要的和多餘的幼苗拔除，而把好的、有用的幼苗留下。本章中的“長”字指為人們所接納和喜歡。這句話該怎麼了解呢？老子認為，正是因為仁慈，是以才能做到英勇無畏；正是因為節儉，是以國家才能長治久安，人民才能安甯、富足；正是因為謙和退讓，是以人類才能成為萬物之長。我們可以從老子的思想推理得出一個結論：如果人類舍本逐末，就會走上絕路，這也就是下句話所要闡述的問題。
“不敢為天下先，故能成器長”，因為不想為天下先，凡事開始就有這樣的想法，是以，他能夠成為“器”，成為一切事一切人的上司。正如清朝有名的詩人龔定盦詩中的一句，“但開風氣不為先”。胡适之就經常引用他這一句話作為處世的準則。胡适之也許受龔定盦的影響很大，不過這句話也隻是開一個風氣而已，也就是“不敢為天下先”的意思。先者，并不是開始，而是站在人的最前面，這是“為先”的含義。如果能做到“不為天下先”，就能夠成長一切事物，“成其器長”，這是上司哲學最重要的地方。
“今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先；死矣！”本句中的“慈”是作為勇敢無畏的根本和基礎的仁慈：“儉”是作為心胸博大的根本和基礎的節儉。“後”指的是把自己的利益置于他人的利益之後。
“今”是指他當時的時代，指當時這些君主們以及社會風氣現狀。現在一般人沒有真正仁慈的精神，舍棄了慈，隻曉得好勇去侵略統治别人。戰國時代，那種戰争的殘忍暴戾，都是是以而來的。“舍儉且廣”，自己的心理狀态不但沒道德，也沒有簡化，欲望更是越來越廣越大。“舍後且先”，把個人的利益放在前面，“死矣!”隻有一個“死”字，這個時代就完了，“死矣”是老子對他當時的時代所作的批判。
“夫慈，以戰則勝，以守則固，天将救之，以慈衛之。”指出慈悲的重要性，無為而無不為，用在戰争中自然能取勝。一般學軍事的人，很少提到“慈”，更少提到慈可以打勝仗;可是《孫子兵法》中則提到“仁”。中國文化“慈”與“仁”有時是同義字，隻是兩個名詞的變化，由于時代不同，語言文字表達的不同罷了。大丈夫假如沒有仁愛之心，沒有愛天下人之心，不能為大将。至少在帶領自己的部下時，如果沒有仁慈之心，不能視部下如自己的子弟，那是無法打仗的。
中國文化中有一句成語，天心仁愛——天地之心，生生不息。萬物的生命靠天地而生，這就是“天心仁愛”，是以，“天将救之，以慈衛之”。一個人真到達了慈悲心充沛于内在時，上天便自然保佑你。這個上天，稱之為上帝也好，菩薩也好，乃至于鬼神也好，都在保衛你，保衛萬物。