什麼是真正好學？

第一百五十四：

【曾子曰：“君子攻其惡，求其過，強其所不能，去私欲，從事于義，可謂學矣。】

出自《群書治要》卷三十五《曾子》。

這段話是講好學的标準。古人說“好學近乎智”，無論是求學還是求道，都需要好學、願學、喜學，才能有所成就。大凡曆史上有成就的人物，都不是老師逼出來的，都是“師父領進門，修行在各人”，都能自主自願地學習。因為他們能夠廢寝忘食地用功，是以才能成就。曾子就是“好學近乎智”的榜樣。這一段話，出自《曾子 修身》篇，教導我們什麼是真正好學。

“君子攻其惡，求其過，強其所不能”，“攻其惡”，不是責備别人的過惡，而是責備自己的不良行為及過惡，盡力改正自己的缺點習氣。“求其過”，也是求自己的過失，而不是去看别人的過失。“強其所不能”，盡力突破自己所不能做的，自己還有做得不夠好的地方要加強，要勉勵自己做得盡善盡美。“去私欲”，克服自己的私欲。

顔回問孔老夫子什麼是仁，孔老夫子說：“克己複禮為仁”，要做到“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”。凡是不符合于禮的行為，都不要做、不要說、不要聽，甚至連起心動念都不可以，這樣才能克除自己的私欲。“從事于義”，所作所為都要符合于義的标準，要做符合道義的事。而義的标準可以選擇《弟子規》《太上感應篇》《十善業道經》。凡是起心動念、言語行為都符合這三個标準，這就叫“從事于義”，這樣做才稱得上好學。

後面還有一段展現曾子好學的話：“君子既學之，患其不博也；既博之，患其不習也；既習之，患其無知也；既知之，患其不能行也；既能行之，貴其能讓也。君子之學，緻此五者而已矣。”君子學了之後，還擔心自己所學的不夠廣博，擔心并沒有真正了解其中的意思，不明白如此做法的原因，不明白其中的道理。

“既知之，患其不能行也”，已經了解了，又擔心自己不能夠付諸行動。“行”和上面的“習”有一點差別。“患其不習也”，這個“習”是溫習的意思，他的知識已經很廣博了，又擔心自己不能夠時時地溫習。而這個“行”，就是在生活中去實行。既能夠在生活中去實行，又擔心在行動上做不到謙讓，是以說“貴其能讓也”。把這五個方面做到了，才稱得上是君子之學。

孔子也為我們樹立了好學的榜樣，他說：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。”就是孔子所住的附近一定有忠信的人，但是他們都沒有孔子好學。孔子為什麼能夠成為聖人？就是靠好學而成就的。

“好學近乎智”，好學和智接近了。為什麼說接近了？因為智慧是我們本性之中本有的，本自具足。怎樣把智慧彰顯出來？就是通過向古聖先賢學習。古聖先賢把他們開啟自性明德、智慧、能力的方法記載在經典之中，向古聖先賢學習，也可幫助開發自己的本性明德。

是以說好學近乎智，通過學習就可以接近智慧，接近本性的明德。在生活中學習，不能靠别人逼迫，自己必須要知道學習的意義。學就要學聖賢書，就要學做聖人，如同古人所說：“讀書志在聖賢”。學習的目的不是學習知識技能，重要的是學習聖賢教誨、學習四書五經。現在人也很好學，特别是改革開放之後，我們也能夠接觸到西方的文化，很多人也很好學，但如果學的方向、方法錯誤了，也不能得到很大利益。

現在同樣提倡學習，但是學的不是聖賢經典，或者學聖賢經典的時間很少，這樣就很難做到“近乎智”。學得愈多，甚至把頭腦搞得愈混亂，也沒能夠成就聖賢。現在有句話說：“讀書志在賺錢”，和古聖先賢的教誨完全背離了。

古代的讀書人襟懷天下，心系蒼生。例如，諸葛亮的“鞠躬盡瘁，死而後已”；範仲淹的“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”；顧炎武所說的“天下興亡，匹夫有責”；林則徐的“苟利國家生死以，豈因禍福避趨之”。這些人開口就是天下，甚至都很少提到國家。而反觀現在的讀書人，甚至聯考狀元寫的作文，裡邊的内容不是别人對不起自己，就是别人做了哪些不合适的事，滿紙怨尤，怨天尤人。

為什麼古代讀書人與現代讀書人的差别如此之大？就是因為其所受的教育不同，所讀的書不一樣了。是以黨校、行政學院等幹部教育訓練機構，應該教的一個最重要内容，就是聖賢經典，特别是《群書治要》。這樣才能把人們的思想真正統一起來，自私自利的心才不易生起。

很多人學習有障礙，不能成就聖賢，障礙是什麼？《大學》告訴我們：“君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。”聖賢學問這個大道，都必須以忠信、誠敬之心來學習，才能夠獲得。如果自己很驕慢，瞧不起古人，認為古人都不如自己，看老師也有這樣或者那樣的缺點，這種驕慢之心一生起來，就學不到東西了。

是以古人說：“如果學生觀老師的過失，他一定不會學有成就。”有一句話說，如果你的眼裡全是聖賢，說明你也達到了聖賢的境界；如果你的眼裡全是凡夫俗子，說明你自己也是一個凡夫。這就叫“境緣無好醜，好醜在于心”。

即使一個人确是凡人，但若是把他當成聖賢來對待，我們從他身上所得到的，就是從聖賢那裡得到的利益；相反，如果這個人是聖賢人，我們把他當成凡夫俗子來看待，我們對他看法錯了，沒有誠敬之心，那麼從這個聖賢人身上所得到的利益也是少得可憐。是以為什麼同在一個地方修學，有的人修學提升得很快，而有的人修學卻沒有什麼提升？原因就在于每個人的心不同，态度不一樣。

曾子說：“為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”他每日檢討自己，重點就在忠信。忠信是個人修學的要點，也是傳授生徒的要點。是以《大學》中說“忠信以得之”，《論語》中也說“主忠信”，“子以四教：文、行、忠、信”，這都是講忠信的态度對于求學至關重要。為什麼有人能夠學有所得，有人卻一無所成，關鍵就是态度不同。曾子這一段話，重點強調學習的目的是“慎修己德”。修身是修養自己，要求自己，不是要求他人，讓他人去修養。

《續小兒語》中講：“德行立身之本”，“讀聖賢書，字字型驗，口耳之學，夢中吃飯。”如果隻是讀聖賢書，從耳朵裡聽進去，學了之後又從口裡講出來，而不能夠落實在日常生活行為之中，不能夠滋潤身心，于人于己都毫無用處。這就是荀子、孔子所說的“小人之學”。

荀子告訴我們，為學要強調“君子之學”。不圖外在的名利，不是為了聲名彰顯而學習，而是為了成就自己的德行、智慧而學習，要将聖賢的教誨内化于心、外化于行，進而正己化人，自利利人，自行化他。言行舉止都能為世人做一個好榜樣，才是“君子之學”，“為己之學”。

孔子以四種科目來教導學生，德行、言語、政事、文學，其中是以德行為首，這就是點明修學的本末。荀子說：“榮辱之來，必象其德”；“怠慢忘身，禍災乃作”；“邪穢在身，怨之所構”。這些都是告誡人們，個人的榮辱禍福都是自作自受、自我感召。既然“言有召禍”、“行有召辱”，人就必須“慎其所立”，時刻謹言慎行，抓緊時間。

這句話的重點是強調，學習要落實在行動上，做到知行合一、解行相應。而且學習聖賢教誨是修正自己的過失，自己錯誤的思想、言語、行為，絕對不是拿着聖賢教誨去衡量别人、指責别人、挑剔别人。