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深度大理:當嬉皮士舉着愛與和平的旗幟走向享樂主義,大麻不背鍋

作者:Demo戴夢

每當大城市或小地方的人來到大理,在古城或集市上,看到那些留着長發打着赤腳的男孩,編着髒辮不穿内衣的女孩,身上混搭着稀奇古怪五顔六色的異域服飾,眉骨唇下甚至舌頭上,點綴着幾顆看着就疼的鑽釘,三五成群的席地而坐,不分你我地互相依偎,大白天就毫無負罪感地喝起酒來,一根加料的卷煙傳一圈,絲毫不在乎疾病傳染。遊客們要麼覺得自己是個土老帽,要麼像是闖入失樂園的不速之客,渾身不自在。

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如網絡圖所示,就不配大理的實景圖,以免得罪人招罵

這批人的鼻祖,來自上個世紀六七十年代的美帝。他們出生于二戰後的嬰兒潮,成長于衣食無憂的白人中産家庭。在科技進步,物質豐富,人際疏離,越南戰争,以及馬爾庫塞極左思想的多重因素影響下,這些又閑又有錢,甚至有顔值和才華的年輕人,以消極生活積極反戰的方式,跟主流社會,精英份子,資本主義決裂,主動選擇過上流浪的生活,成為“垮掉的一代”。

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對嬉皮士形象和曆史背景不了解的讀者,可以參考電影《阿甘正傳》,以及把單純癡情的阿甘,綠得體無完膚的女主角——珍妮。

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電影最後安排珍妮死于艾滋病,很有深意

随着主流社會支援越戰的軍火商,集權的政黨,傳統宗教人士,聯合起來,對嬉皮士群體打壓與抹黑,再加上嬉皮士群體内部的逐漸腐化,從吸食大麻和緻幻劑,演變到注射海洛因(推介電影夢之安魂曲),無業遊民沒有收入來源導緻的殺人搶劫(推介電影好萊塢往事),性解放群體濫交導緻的性病傳播和堕胎(推介電影猜火車),滋生一系列社會問題,讓“嬉皮士”這個詞逐漸有了貶義。

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來自那個年代,真正領悟到嬉皮士精神核心,并在這種精神下成為嬉皮士的有:因父親是侵華日軍而斷絕關系并拒絕生育的村上春樹,一直在路上但絕不向平庸低頭的作家傑克•凱魯亞克,拒絕諾貝爾獎的民謠歌手鮑勃•迪倫,死于歌迷之手的約翰•列侬,吉他之神吉米•亨德裡克斯,蘋果創始人喬布斯,免費開放各項專利,說造火箭就送火箭上天的馬斯克,富可敵國不怕死在太空的亞馬遜創始人貝佐斯。

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誠如喬布斯所說:“如果必須二選一的話,我肯定是嬉皮士,我所有的同僚都屬于嬉皮士。六七十年代的嬉皮士運動給我留下深刻印象,有些活動在我家後院舉行,啟發了我有些東西,是超越日常忙碌瑣碎的生活的,就像硬币還有另一面,在生活的間隙,我們都能感受到某種沖動,想要找回生活的真正意義。”

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圖檔來自網際網路 版權歸原作者所有

而對于當時大部分跟風的嬉皮士而言,那隻是“很酷”的事情。他們既沒搞清生活,也沒認清社會,從小家境優渥,受過良好教育,因而具有善良的心地和高尚的理想。

但是又因沒有身處底層,受過社會毒打,無法在實踐中認清殘酷真相;又不像天賦異禀的大哲人們,能足不出戶就格物緻知,總結出天道規律,僅僅憑借滿腔的愛與熱枕,以為在槍杆子裡插上一朵鮮花,就可以改變他人和世界。

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約翰列侬和小野洋子

背後有家庭兜底,在血氣方剛的叛逆年齡,找不到心靈的出口,無處安放的下半身,隻能用行為的叛逆,來逃避那一代人面對的複雜國際形勢和社會責任。

這種用情緒代替理性,用主觀美好的願望,對抗真實的社會運作規律;無視文明的自然推進不可逆轉,反科技反商業反物質;通過部落群居性自由和無償分享食物,這些不可能大規模實作和持久的事,試圖瓦解現代文明的存在根基。

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任何違反“規律”的事物,注定長久不了,嬉皮士在67年最高峰的“愛之夏”運動後,于70年代逐漸退出曆史舞台。這批人因失望轉而離開歐美,向着神秘的東方進軍。

印度果阿,泰國拜縣,尼泊爾深山,以及東南亞各個陽光燦爛,盛産大麻的地方,都是他們新的烏托邦。而連接配接着東南亞多國的雲南,成為嬉皮士們進入中國的大前方。

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當他們在千禧年前後來到大理,感慨着這是什麼神仙地方!宜居的環境,低廉的物價,良好的治安,友善的當地人,尤其是漫山遍野的純正大麻,讓他們決定紮根于此。昔日的友人以及國内的嬉皮士,都不斷聞風而來。

就這樣,中國西南邊陲地區的這座十八線小城,在奧運會還沒舉辦時,人民路,洋人街就已經顯得非常國際化。這些人的聚集,讓大理有了兩個别稱“大理福尼亞”和“南诏斯特丹”,分别代表着大麻與性。

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因為國内的社會環境和法律制度,性自由和毒品的空間本身就很小,再加上大理警方對大麻的态度,一百八十度的大轉彎。從蒼山随處可見的草本葉子,白族大媽精心卷好,能在古城公開兜售的高價卷煙,逐漸轉變為絕不允許流通的正常毒品。并且通過基因改造技術,讓蒼山上的大麻失去“藥性”。這都使得來自世界各地,生活在大理的“老飛行員”,隻能陸續離開。

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圖檔來自網際網路,版權歸原作者所有

再加上這幾年來大理的九零後,零零後越來越多。村口的大麻樹,還沒結出帶勁的果實,就被全村隐居于此的嬉皮士惦記上,深夜提前收割了;沒有固定工作,導緻口袋裡的錢,又不夠去買化學合成的。沒有大麻的大理,對于已經把“嬉皮士”的格調,降成瘾君子的人來說沒有靈魂,是以因物價低廉而堅守在大理的“新飛行員”們,隻能自稱是末法時代裡“最後的嬉皮士”。

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說美國那批老嬉皮士,确實走上街頭,幹了實事

不是建立在理性基礎上的理想主義,是開不出改造物質世界的花,隻會結出自暴自棄的果。大部分空想主義者,最終不可避免在最美好的年紀,滑向享樂主義的深淵,沉迷于感官刺激的無法自拔,趕往每場派對狂歡,喝着廉價啤酒,混沌不可終日。當青春的潮水像遮羞布一樣褪去,裸泳的人,無處藏身。

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真正的嬉皮士,有能力實作物質自由,轉而追求精神自由和緻力于他人自由;僞嬉皮士用流浪和頹廢,這些外在的形式,來表達對自由的追求,不創造社會價值,看不起螺絲釘,最後還是得依靠全社會納稅人建立的福利體系,為他們兜底。

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我剛來大理那會,常跟這些自稱嬉皮士的人交流,以為他們至少看過傑克•凱魯亞克的《在路上》,或者塞林格的《麥田裡的守望者》,結果他們壓根就沒聽說過這些書,而是告訴我,他們初高中時讀了《乖某某頭》《阿彌陀佛萌萌哒》就對大理麗江充滿向往,是以去工廠沒打幾天螺絲沒端幾天盤子,就立刻辭職浪迹天涯。他們問我,看過這本書沒,我說看過。他們又問我,你也是嬉皮士嗎?其實我内心還确實是個嬉皮士,但是我怕他們找我借錢,隻能搖頭否認。

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大理的冬天來了 需要金錢的溫暖

無人看守,自助贊賞

毫不高尚,很需要錢

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