君子求諸己，小人求諸人。

第一百一十四句：

【是故君子有諸己，而後求諸人；無諸己，而後非諸人。】

出自《群書治要》卷七《禮記》。

有德行的上司人，一定是自己先有了善行，然後再帶動别人行善；一定是先要求自己沒有惡行，然後再禁止别人作惡。

“君子”，有兩種意義：一種是有德行的人，另一種是在位的人。有德行的上司人，“有諸己”。有之于自己，就是自己有了好的德行、有了善行，“而後求諸人”，才會要求、帶動别人有善行。自己沒有做到之前，絕對不先去要求别人。

古人還教導人們，“正己而不求于人，則無怨”。端正自己，把自己做好，但是不去要求别人，就不會導緻别人的怨恨。如果處處要求别人，自己卻做不到，别人就會不服氣，就會有逆反心理。

我們現在學習傳統文化，覺得傳統文化特别好，也希望别人都來學習，是以有機會就想将傳統文化介紹給别人，這是好心。但是如果我們在介紹給别人時，有很多教誨自己都沒有去力行，就很難讓人樹立起信心，也容易引起别人的懷疑。别人會說：“如果傳統文化這樣好，為什麼你自己沒有做到？好像也好不到哪裡。”這就在無形之中讓人對聖賢教誨産生懷疑，甚至對我們的行為也産生反感。

是以《大學》上說：“身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。”學問的次第非常重要，不能把時間花在介紹給别人上，而是先要來要求自己，而不是去要求别人。自己做好了，自然就會感化别人，自自然然就會影響别人、帶動别人。

“無諸己，而後非諸人。”自己沒有不好的惡行，然後才禁止别人作惡。如果人們事事要求對方，自己卻有這樣的壞習慣，對方也會難以接受。有一句話叫“五十步笑百步”，就是自己沒有做好，而希望别人做好，是不可能的。

《中庸》中講到君子的修身，就像弓箭手射箭一樣，當他把箭射出去，但是“失諸正鹄”，沒有射中靶心。應該是怎樣的态度呢？他會立刻檢討自己，自己的技藝哪裡還有不夠精湛的地方，哪裡還有可待提高的地方？君子的修身也像弓箭手射箭一樣，凡事不合己意，沒有達到理想的狀态，一定要反過來檢討自己，是否是自己的德行和能力有欠缺。