我們能從蘇格拉底的對話中學到什麼？

舉一個柏拉圖《對話錄》中的例子，記錄了希臘哲學家蘇格拉底如何與他人對話，這種對話造成全雅典城的騷動，也造成他在思想上對雅典人的沖擊，用我們現在的話講就是不給面子。

蘇格拉底晚年的時候，得罪當時社會上一些有權勢的人，結果被控告“蠱惑雅典青年”和“不敬神明”。他接到傳票後，一大早就到法院門口等待審判開庭，好像在等待他的命運一樣。

蘇格拉底在法院門口時，一個年輕人走過來。這個人對神學相當有研究，名字叫歐西弗洛。歐西弗洛看到蘇格拉底，上前說：“先生，你怎麼跑到法院來了？你這麼溫和，應該不是來告人的吧？”蘇格拉底回答：“我是被告，你又是來做什麼的呢？”歐西佛洛說：“我是來告人的啊！”蘇格拉底接着問：“你要告誰？”歐西佛洛回答：“我要告我父親。”蘇格拉底一聽感到很驚訝，又問：“你為什麼要告你父親？”歐西佛洛回答：“因為我父親侵犯神的權利！”

原來歐西佛洛的父親是一個地主，夏天的時候從外地請了一個勞工到家中做工。這個勞工和家中的長工起沖突，把長工打死了。歐西佛洛的父親身為主人，于是命人把這個外來的勞工捆綁起來，丢到山溝裡，再派人到德爾斐神殿去求簽。當時的希臘人認為隻有神有權利判決犯錯者應該接受何種懲罰，一般人是不能擅自做主的。然而，在接到神的旨意之前，這個勞工就凍死了。歐西弗洛對于父親因為疏忽而讓勞工死掉感到非常生氣，認為這侵犯了神的權利。

蘇格拉底了解事件的來龍去脈之後，開始與歐西弗洛對話。他說：“太好了！既然你認為自己對神非常崇敬，要維護它的權利，那麼請你做我的老師，解除我的疑惑，啟發我的智慧，讓我知道什麼叫做‘敬’（以前隻對神用敬字）。因為我被控告的兩大罪狀，其一是蠱惑雅典青年，其二就是不敬神明。”歐西佛洛聽了以後回答：“‘敬’就是做的事情讓神喜歡啊！”蘇格拉底接着問：“可是神有這麼多位，應該讓哪一位神喜歡？神與神之間有這麼多仇恨、鬥争，一位神所喜歡的，另一位神不見得會喜歡啊！”歐西弗洛聽了，覺得很有道理。

的确，一件事情的好壞取決于神喜不喜歡，這也太荒唐了，而應該決定于事情本身是否正确。換句話說，如果我們做的事情是正确的，神就一定要喜歡，因為神的本性不能喜歡壞的事，也不能不喜歡好的事。由此可知，一件事情的好壞是内在的，不是全由神來決定的。

如此一來，蘇格拉底就把焦點轉移了。他們繼續讨論，蘇格拉底的每一句話都是很謙虛的：“請你回答”“請你說明”“請你告訴我”。問到最後，歐西弗洛簡直難以招架，于是幹脆說：“總之，敬就是要對神很好！”蘇格拉底聽了就問：“所謂的對神很好是不是就像照顧馬一樣？你對馬很好，替它刷背、替它洗澡，目的就是為了要利用它來替你拉車。那麼你也是在利用神嗎？”歐西弗洛啞口無言，發現自己原來根本不知道什麼是敬，又怎麼能夠用這種理由來告自己的父親？是以就借故離去了。

這是一個很典型的對話執行個體。蘇格拉底走在街上遇到了人，就會問他：“你今天發生了什麼事？我們來聊聊天吧！”和蘇格拉底聊天必須很小心，因為對方隻要在言談中說了一個概念，蘇格拉底就會針對那個概念不斷追問，一直問到他答不出來為止。譬如，若你稱贊某人很勇敢，蘇格拉底就會問“何謂勇敢”，最後你會發現原來自己根本不知道什麼是勇敢。

這種例子幾乎在每一篇《對話錄》裡面都會出現。許多人在開始與蘇格拉底對話時，無一不是信心滿懷，認為自己很有知識，最後卻會發現自己原來是如此無知。後來有一個學生受不了蘇格拉底，趁着酒醉時告訴他：“你好像海中的電鳗一樣，任何魚碰到你都會被電得麻痹，人們與你談話就會覺得自己是如此的無知！”蘇格拉底聽了以後回答：“如果我是因為自己有知，而指出你們的無知，那是我不對。但請你不要忘記，我自己也是無知的！”

由此可知，蘇格拉底作為一個老師，從來不教導别人什麼知識，而是不斷地告訴别人，他們是以為的知識其實都隻是假的知識。若不先破除假的知識，怎麼可能擁有真的知識呢？真的知識必須由内而發，由主體覺悟而生。

據說蘇格拉底的母親是一位助産士，專門協助别人分娩嬰兒，而蘇格拉底則認為自己也好似心靈上的助産士，要協助别人生出智慧的胎兒。換言之，智慧是必須由自己覺悟而生，不能由别人給你。别人所能給的隻是可以表述的知識，這種知識沒有太大的價值，因為我們不會去實踐。真正的智慧是自己覺悟與體驗到的，是以能夠引發實踐的動力，并且終其一生堅持不移。