《道德經》：有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名。字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大,天大，地大,王亦大。域中有四大，而王處一焉。
對“道”的解釋，老子用了 大、逝、遠、反 幾個字眼，着重用了 “大 ” 來形容。明了一個“大”字，其餘幾字也就迎刃而解。
何謂大？
「大」，「一」字加一個「人」字。從字形意義上來講，一個人是「小」。我們這個地球在整個銀河系裡，在宇宙空間裡是一粒沙子而已；一個人在宇宙的地位更是小得不能再小了。本來「一」字加一個「人」字叫「小」，可它偏偏要叫「大」。這首先就是哲學的對立統一，小大不二，即大即小。這就叫我們去思考這個問題：為什麼一個人叫「大」？天地萬法就是一真之人，就是一個道或說一個念變現而已。萬法歸宗。歸什麼宗？歸到「一」，歸到「一個人」，歸到「一個念」。
再看一看這個「人」字，左邊是一撇，右邊是一捺。也就是說一個人是由兩個人組成的。左邊那個人是假人，看得見；右邊那個人是真人，看不見。由真假二人組成一個人，非一非不一，非二非不二。簡單地來看這個「大」字，就能做出來這些文章。
下面我們從時間、空間、數量、有與無等方面來探讨一下這個「大」字。
第一，從時間上來看。我們往往講一年時間長，一天時間短，一年大一天小，是不是這個概念？這是從長短來看。但我們想一想，從我們現在開始，往過去回顧，沒有開始，過去是沒有量的；再從我們現在開始，往未來展望，沒有盡頭。過去無窮、未來無盡。再無窮、再無盡，還就是當下這個東西，就是當下這一個念。當下這一個念是「小」，無量的未來、無量的過去是「大」。無量的過去、未來，與當下這一個念是一個東西，這才叫「大」——即大即小，叫「大」。明白這個道理，心量就大了。這是從時間的長度上來看。
在實體學上，直線跟線段不一樣。直線是無窮的，叫「長」。在直線上任意取一個點，這就變成了「短」。任意取的這一個點跟直線不能分開，無量長的直線與當下這一個點是一個東西，叫長短不二。
第二，從空間上來講。到過天安門的都知道，是天安門大還是我們的腦袋大？我們的腦袋現在一想就能把天安門想起來，這就是芥子包虛空，虛空包芥子。從空間上來講大小是一個東西。
第三，從數量上來看。現代科學，動物克隆，一滴猴子血其中一個細胞造一隻猴子。一隻猴子有無量的細胞，無量的細胞可以造無量的猴子。無量的猴子中任何一隻猴子，又可以造無量的猴子。是以無量的「多」跟有限的「一」是一個東西。猴子是這樣，人是不是也是這樣啊？我們一個人當下就是無量的人。我們生活在同分妄見裡，共同的同分妄見限制了我們對真理的認知。真理的探讨是要讓我們的心慢慢地由粗變細，由外向内觀照。
第四，從有和無來講。有，還能講個多少；無，連少都沒有，怎麼能講小？是不是感到奇怪？可是我們想一想，無是真無嗎？它連一都拿不出來，它是空。比如眼睛看到手掌，心能不能看到拳？心雖然能看到拳，你在掌時能拿出拳來給人家看嗎？有人說，怎麼不能？（收掌成拳）不就變成拳了嗎？你這就是詭辯法了。當拳頭變成手掌的時候，拳頭就是無相；當手掌變成拳頭的時候，手掌就是無相。有和無始終都是這樣對立統一。
以上我們從日常生活中的四個角度來觀照「大」的意義。誰能把這個「大」字搞懂，能深信不疑，現在就解脫！這就是明理的威力——無修無證，明白道理當下解脫。為什麼解脫了？我們的心量大了。
大小、多少、有無都是一個東西，是一體的。把這個道理搞明白了不得了，你就把這個「我」化掉了。化掉了「我」，這個心就變成了氣球一樣，是往上飛還是往下墜？（往上飛。）如果不明白這個道理，執着我是我，那是我老爸，那是我外孫，始終都是我我我……我當了什麼官，我有多少錢，這是我的房子，我的财産，我我我……是不是心變得越來越小、越來越緊啊？越緊的就是實心球，像泥巴球、鐵球、鋼球等，不能往上飛；即使是金球，我是國王，我是總統……我是金球，也還是要往下墜。不管地位有多高，隻要你的心是實的，你就往下墜。叫想升情墜。
按照凡夫的思維，認為要發個一萬塊錢的财，要當個什麼小組長、班長、村長、鄉長，都千難萬難，何況成佛成道？那比登天還難。錯了！越是真理越簡單！辦什麼事情都要靠智慧。講無修無證的大法，我們一定要搞明白，這是諸佛菩薩金口玉言，祖師大德金口玉言。包括儒家的王陽明也講，天下的事情都可以謙虛，唯有「明白道理，當下内聖外王」，不能謙虛。這個肉團身在當國王，很殊勝；我的心是佛菩薩的心，解脫了！——這個事情千萬不要謙虛，不用修不用證，明白這個道理就解脫了。
有的人認為成佛成道必須往裡修，把心搞得很緊，跟泥巴球、鐵球、鋼球、銅球一樣，是不能往上飛的。即使是金球，按照佛講的，「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業」，天上天下好事給你做絕了，都不能成佛，不能了生死。為什麼？你做那麼多好事，你是金球，可金球畢竟還是實心的，不是空心的。你把心修小了、修黑了、修緊了，是以很難了生死，甚至不能了生死。
而了義的大乘佛法與道家、儒家是講天地萬法都是我，莊子說：天地與我同根，萬物皆吾一體；佛家說：同體大悲；儒家說：世界大同；董仲舒說：天人合一。明白此理，把心修空，就好像塑膠皮氣球，塑膠皮不值錢，卻能飛到天上去，而那麼珍貴的金球卻不能飛到天上去，因為金球太執着自己了。是以我們要研究天地之道，綜合各家學說，會有一個明确的認知。我們現在要轉這個觀念很難，許多人聽到這裡就懷疑、誤解，乃至挖苦諷刺，但是真相就是這樣，與信不信沒有關系，誰認識了真理，誰就是真理的化身；不認識真理，自己是真理的化身，自己卻不知道，那就太可惜、可悲了！就如乞丐懷珠的典故一樣：一個乞丐，不知自己有一如意寶珠，能變萬物，卻身懷寶珠，到處乞讨！