现代很多国学大师主张：青少年要读《论语》；中年要读《道德经》；晚年要读《六祖坛经》。但我认为，《六祖坛经》是中国式佛学经典，也是中国心理学专著，人生哪个时期都可读必读。复旦大学哲学王子王德峰教授曾讲过，当他儿子问他要读什么书时，他告诉儿子：“那就读《坛经》吧，没那么多时间，就先读其中的《行由品第一》吧。”没想，正是《六祖坛经》改变了他儿子的人生。
《六祖坛经》说：“何其自性，本自清净；何其自性，本不生灭；何其自性，本自具足；何其自性，本不动摇；何其自性，能生万法。”我们若能明自性，向内求，就能走上人生的阳光大道。
何其自性，本自清净。自性，就是人的真心本性，也叫道心、佛心。人的心，本来是洁净，毫无污染的，就如未出生的婴儿洁白无瑕。所以，老子在《道德经》说：“致虚极，守静笃，能如婴儿乎。”人是因为出生后，受到社会各种各样外部环境的影响，受到好的影响，人心向善；受到坏的影响，人心向恶，这样才有了人心善恶之分。《菜根谭》说：“涉世浅，点染亦浅；历事深，机械亦深。”说的正是此意。人心无善恶，是心之体；人心有善恶，是心之用。《道德经》说：“圣人不仁。”大成至圣，已具道心，心中无仁，也无不仁，这就是“何其自性，本自清净”。
何其自性，本不生灭。《道德经》说：“天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”天地能长久的原因，是因为天地生养万物，而不利用万物来生长自己，所以能永恒。天地有厚德，给万物阳光、空气、水、肥料等生长的“必需品”，却没有向万物索取一点点用于自己的生长，也就是说，只为万物不为自己，这就是天地“以其不自生”，所以天地能长久。就像水利万物而不向万物有所索取，故水能源远流长，永不枯竭。反观世间万物，总是索取，只为自生，故皆自生自灭，无一长生。天地如此，人性亦然。人若无欲无求，专门利人，毫不利己，就是人心不自生，故能长生，就是道心。人心自生自灭，道心不生不灭。“何其自性，本不生灭”，就是道心不生不灭。
何其自性，本自具足。佛，是觉悟了的人；人，是未觉悟的佛。人人都是菩萨，都有一颗佛心，这就是“何其自性，本自具足”。只是人的佛心被世尘所蒙蔽。人的真心本性被佛门贪、嗔、痴、慢、疑“五毒心”遮蔽，不能明心见性了。所以，《尚书》说：“人心惟危，道心惟微。”人人都有道心，道心也是自性，自性具足。
何其自性，本不动摇。人的真心本是如如不动。“本不动摇”，就是佛家讲的“常寂光”。常，就是永恒；寂，就是寂静；光，就是明心见性。人的真心本性是不动的，只因六根接触六尘，而起心动念，起心动念就成了人心。道心不动，人心妄动。
何其自性，能生万法。《华严经》说：“应观法界性，一切唯心造。”心生则种种法生，心灭则种种法灭。我们所见皆是万物映照在心上的缘影，万物皆由心生。如果我们不起心动念，就能做到熟视无睹，充耳不闻。《六祖坛经》记载，六祖惠能初至光孝寺，恰好碰到两个僧人对着飘动的经幡激烈争论，一个说是风动，一个说是幡动，就在争执不相上下的时候，六祖上前说：“不是风动，也不是幡动，是仁者心动。”正是起心动念，才有风动和幡动的分别；若心寂然不动，又哪有风动和幡动？
六祖慧能说：“一切福田，不离方寸；从心而觅，感无不通。”方寸之心，就是自性。王阳明龙场悟道：“吾性自足，不假外求。”明自性，向内求，才是人生的阳光大道。