上接《禅宗人物志：六祖慧能大鉴禅师（十二）慧能法嗣——河北智隍》
智常禅师是信州人（今属江西省上饶市），年纪很小就出家了，四处参访，一心只求开悟。最近参偈大通和尚，但对大通和尚所说还心存疑虑。所以前来参礼慧能，希望他能为自己答疑解惑。
行礼之后慧能就问他：“你从哪里来？来找我欲求何事？”
智常就如实回答了这两个问题：
前段时间自己在洪州白峰山跟随大通和尚，承蒙他开示见性成佛的道理，但自己一直没有搞明白。来到吉州（今属江西省吉安市）后，有人指点我来投您门下，恳求和尚慈悲，为我指明方向。
待智常道明来意，慧能说道：“原来是这样。那大通和尚是怎么给你讲的呢？说来听听。”
智常说：我到大通和尚处三月有余，但一直没有机会得到他的开示和教诲。由于求法心切，一天夜里我就单独进入丈室向他求教：请问和尚，什么才是我的本心本性？”
见我有此问，大通和尚缓缓推开窗户，指着夜空问道：“你见到虚空了吗？”
我抬头看了看深邃的星空，回答说：“看见了”。
接着他又问：“你看得到虚空的形状、大小、颜色、长短了吗？”
我摇摇头说：“虚空无形，无从得知其这些相貌啊。”
大通和尚点点头，然后说道：“你的本性就如同这虚空，没有一物可见，也没有一物可知，这就是正见真知。没有青黄、长短等任何相对的分别，只有觉性清净如一。悟入这个圆满光明的觉悟，就是亲见自己的本性，也就成佛了。”
智常继续说道：“听了大通和尚的这些话，觉得有些道理，但仍有疑惑，但自己又说不上来哪里不对。因此希望和尚慈悲，为我扫除疑惑。”
慧能静静的听完了智常所说，已知道了问题的所在，于是说道：“如果“空无一物”就是正见真知，那就不存在真正的正见真知，因此“空无一物”已经否定了一切。这句话成立的同时又否定了自己。”
就好比《金刚经》所说：凡所有相皆是虚妄。如果这句话是真理，那它同时也是虚妄的。
“其实大通和尚所说，并不是像他说的那样真的“空无一物”，他还是存在知见的，这正是令你迷惑的地方。现在为你说一首偈颂，听好了：
“不见一法存无见，大似浮云遮日面。不知一法守空知，还如太虚生闪电。此之知见瞥然兴，错认何曾解方便。汝当一念自知非，自己灵光常显现。”
法：通常所指现象、事物等客观存在，不要限定为“佛法”、“方法”。
“不见一法”，“不知一法”，即：不执着于物质和意识方面的“有”，这就是心存“无见”。“无见”就是“空见”，但“空”不是什么也没有，不是还有“空”在吗？所以“空”也是一种执着，“无见”也是一种“见”。
这种“空见”也不究竟，就像白云遮日，真相仍被掩盖；亦如虚空闪电，仍是无中生有。对于“空”的执着一旦生起，也是心有所住，当然不能见到本性了。所以，“空见”也不是正见真知，自然也无从觉悟了。
那什么是“正见真知”呢？这才是最要命的问题！好好琢磨慧能所说的：
“汝当一念自知非”
当你在思虑什么是“正见真知”时就已经不是“正见真知”了，只有保持这个“觉知”，本性自然就会时时显现，就是见性了。
其实，不管是对“有”的执着还是对“空”的执着，都是“心有所住”，“有所住”必然不可见本性，就像乌云遮日，本性被遮蔽。
《金刚经》说：“应无所住而生其心”，就是慧能开悟的源头，他也一直把这句话用于实践，“悟、入、修、证”都是它。
你看，慧能给出答案了吗？给出了，“应无所住”！真的给出答案了吗？好像又没有，并没有说该如何“住”啊，该怎么住就怎么住，该如何住呢？境下自知，别人岂可掺言？
如果慧能也给出了一个“确切”的答案，那还会是答案吗！
为什么会这样？因为确切的答案扼杀了自性。
如果只有这样才正确，那其他的都不正确，那么其他的就不会再存在了。就好比：只有这家面馆的面才值得吃，其他的都不值得吃，其他面馆还会存在吗？可现实并不这样，而是气象万千。
不管这家面馆的面有多“难”吃，还是会有人来吃的；不管那家面馆的面有多“好”吃，仍然会有人不喜欢。
之所以世界充满无限生命力，就是因为百花齐放才是“道”啊，哪里有唯一的正确答案？凡是说正确答案就已经不是“正见真知”了。
正因为慧能没有给出像大通和尚那样确切的答案，所以智常当下悟了，他还作偈一首，来表达他此时的心情：
“无端起知见，著相求菩提。情存一念悟，宁越昔时迷。自性觉源体，随照枉迁流。不入祖师室，茫然趣两头。”
应缘而起种种认知、见解，自以为在这些思维与见解中就能找到真理。殊不知，心中存有找寻真理的想法就已经与真理背道而驰了。
心中如有一丝“开悟”的想法，就不可能越过任何迷妄，因为心中所住皆为妄想，即使这一想法本身还是“无中生有”。
其实，本心本性一直都在，不离不弃。要知道浮现在心中的任何“见”、“知”都是本心的无穷妙用、本性的精彩演出。一切无常，本心不变。我却被那些“妙用”、“演出”牵着走，而对本心却失察了。
还好有六祖慧能为我答疑解惑，否则我还在那些精彩的知见中流连。不是执着于“常”就是执着于“断”，不是执着于“空”就是执着于“有”，永远在门外茫然徘徊呢！
无端起知见，常人都难免，甚至还以“著相求菩提”而作为终生使命，“活到老学到老”。
不管是任何宗 教，甚至科学、学术、技术、研究领域，大都认定自己的“知见”而绝不动摇，并为之而奋斗，这种精神是值得肯定的。但同时也要警醒，或许这也是一个大陷阱哦。
有这样一则有趣的小故事，权当笑谈，可别当真。
佛陀一直宣扬“诸恶莫作、众善奉行”，倡导大家行善。
一天，佛陀走过一片森林时，一只小猴子蹦跳着过来高兴的告诉他说：“我今天做了一件善事。”
佛陀问：“什么善事呢？”
“你等着啊！”说着猴子爬回树上，拿出一条死鱼，摆在佛陀面前，然后说道：“今天早上我见这条鱼溺在水里，不停地摆着尾巴挣扎，感觉就快被淹死了。于是我把它打捞上来，挂在树上晾干了它身上的水份。”
说完，猴子拍了拍干瘪的鱼身，瞪大眼睛望着佛陀，期待着佛陀的表扬。
佛陀看着这条无端被猴子“晾干的鱼儿”，想起“无端起知见”的人们，心中暗暗感叹：看来我的传道之路任重而道远啊！
这个故事很夸张吗？或许是吧，但人们同样做着这样的事而觉得很正常。
从小师长们就要求我们：
“应该吃这些才健康！”
“要德智体全面发展才能成为有用的人！”
“一个有教养的人应该这样说、这样做，如何如何待人接物！”
“应该选这个专业，应该报考这个学校，应该应聘这份工作，应该找这样的对象！”
这还没完，最让人无语的是，每当我们不听“指挥”的时候，他们就说：这都是为你好！
“这都是为你好”，怕是最大的谎言了吧！“无端起知见”，莫说猴子，还有谁能和人比呢？
《禅宗人物志：六祖慧能大鉴禅师（十三）慧能法嗣——信州智常》
未完待续......