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文、编辑✎往史里说
随着科技进步和社会进化，我们期望生活世界能够变得更美好、更和谐，并逐渐趋向理性化。
然而，现代社会普遍存在两个问题：一方面是科技理性的膨胀，另一方面是人际关系的疏离。
这导致人们普遍感到意义的缺失和自由的缺失，原本应该是自由发展的生活世界反而被其他力量所殖民。
哈贝马斯的社会理论关注点之一是殖民化现象。他使用了“系统”和“生活世界”这两个层次的概念来分析和批评西方社会的理性化进程和现代社会结构。
他认为，现代社会存在着严重的系统与生活世界的分离问题，系统不断渗透到生活世界中，进而控制了生活世界的运行。
简言之，我们期望通过科技进步和社会进步使生活世界变得更加美好和和谐。然而，现实情况却是科技理性日益膨胀，而人际关系却越来越疏离。
这导致了人们普遍感到意义的缺失和自由的缺失，同时也意味着生活世界被其他力量所控制。这是哈贝马斯社会理论关注的核心问题之一。
生活世界理性化过程
哈贝马斯引入了生活世界的概念，借鉴了胡塞尔的现象学观点，并将其运用于主体间的交往行为过程，使沟通成为可能。
生活世界是指人们日常生活中的环境和境遇，它是一个实际存在、具体而明确的世界。生活世界具有两个层面的含义。
首先是日常生活世界，即我们生活的真实环境；其次是原始生活世界，通过现象学还原而得到的先验的、直观的世界。
胡塞尔认为，哲学研究应该回到原始生活世界，并摆脱被科学所模糊的现代世界。
在哈贝马斯的理论中，生活世界提供了主体间交往的背景和共同的背景信念，为相互理解和达成共识提供了资源和意义。
主体间的交往行为始终发生在生活世界的范围内，而交流的可能性则基于共享的背景信息和共同的世界观。
生活世界可以被看作是言说者和受听者相遇的先验场所，在这个场所中，他们可以互相提出要求，并使他们的表达与客观世界、主观世界和社会世界相协调。
同时，生活世界也提供了一种批判和确认有效性要求的方式，通过排除不一致和取得认同来达成共识。
简而言之，生活世界是人们日常生活的实际环境，它为主体间的交往行为提供了背景和共同的背景信念。
它是相互理解和达成共识的基础，也是交流的先验场所。生活世界在哈贝马斯的理论中具有重要的意义。
生活世界可以被视为主体间相互理解的“信念储蓄库”，它储存了前人的文化成就和特定的解释，为交往参与者提供相互理解的基础。
交往行为者在合作的解释过程中可以依赖这个文化储存，使用自我理解和坚定的信念。
这个储存库承担着文化传递的功能，并在交流活动中执行信息输出和参与的程序，交往者具备将客观世界、主观世界和社会世界联系在一起的能力。
这种知识储存为成员提供顺利的共同保证背景信念，并构成理解过程的基础，交往参与者可以利用保证的状况规定进行新的商谈。
生活世界有描述的功能，也具有批判的意义。它不仅提供主体间共同接受的价值规范和理念，还使主体能够进一步改进、发展和更换他们自身的认同和在社会中的角色，从而实现沟通的可能性。
哈贝马斯认为，生活世界由文化、社会和个性这三个结构组成。文化是知识储存，交往参与者在相互理解时按照文化的知识储存来解释事物。
社会是合法的秩序，通过社会的合法秩序，交往参与者被调节为社会的成员并团结起来。
个性是使个体具备语言和行动能力的权限，使个体能够参与理解过程并判断自己的同一性。
生活世界在功能方面成为社会符号，推动整个社会的进化。它在相互理解方面服务于文化知识的传递和更新，在协调行动方面服务于社会的整合与团结的建设，在社会化方面服务于个人同一性的形成。
简单地说，生活世界是主体间相互理解的“信念储蓄库”，储存着文化成就和特定的解释；它具有描述和批判的功能。
生活世界由文化、社会和个性构成，它在相互理解、协调行动和个人社会化方面发挥重要作用，推动社会的进化。
生活世界的理性化是指社会在交往行为中越来越注重理性讨论，而不再仅仅依赖权威来调节社会。这个过程体现在生活世界的结构上的区分、结构上形式与内容的分离以及符号意义层面上反思性的强化。
首先，生活世界的结构上发生了区分。文化、社会和个性这三个结构从传统的神秘色彩中脱离出来，它们在交往行为中独立起来，不再受旧有世界观的笼统控制。
传统文化处于不断反思和改进的过程中，社会的合理发展基于论证的形式和规范设立，个人的存在形式不断通过对自我的肯定建构起来。这意味着交往行为潜在地对传统进行了更新的批判。
其次，生活世界的结构上形式与内容分离。人们在建立自我认同时不再依赖对神秘世界观的权威崇拜，而是依赖抽象的基本价值观、交往的前设条件和论证程序等形式。
现代社会的发展依赖于普遍道德原则和法律程序，个人社会化的层次上，抽象的普遍观念成为获得认知结构的主要途径。
再次，在符号意义层面上，交往和理性的反思越来越受到重视。在不同文化领域、社会制度以及教育后代的过程中，人们越来越重视沟通和理性的反思。
总而言之，生活世界的理性化意味着人们对世界观的理解越来越清晰，在交往中人们懂得用不同的方式进行沟通，理性论证占主导地位而非权威霸权。
人们对传统、制度和社会进化过程越来越具有批判性和反思性态度，文化在批判中得到更新，道德与法律越来越重视程序形式，个人的自由度也越来越高。
然而，为什么现代社会中仍然存在自由和生命意义的缺失境况，这需要考虑到社会系统的理性化过程。
系统理性化过程
哈贝马斯将社会分为生活世界和系统两个层面，用来分析社会的理性化过程和结构。
生活世界提供符号、价值观和人类互动所需的元素，是人们日常交往和互动的基础。
社会的进化需要依赖生活世界的价值观和语言符号，符号意义在此层面上进行再生产。
系统层面指的是物质层次上人类存在的再生产过程，满足人类的生理和物质需求。生活世界的维持、再生产以及与系统的互动是社会存在的表现。
系统在理论上有两个意义：一是作为实质性角度，它以组织或社会制度的形式存在，并影响人类的生活。
现代社会结构复杂，人们难以完全了解自己行为的原因和可能的结果，为了降低行为成本，需要依赖系统的指导。
系统在此意义上与生活世界具有调节行为的作用，只是生活世界以交往理性为准则，在价值层面上进行调节，而系统以工具理性为准则，在功能层次上进行调节。
二是作为分析角度，系统被看作一种分析方法，重视社会的结构和整体功能，将社会存在视为整体系统。
哈贝马斯认为，系统理性化的过程是与系统与生活世界分离的过程同步进行的，表现为系统不断侵蚀和控制生活世界的过程，这被称为“生活世界的殖民化”。
系统理性化过程分为四个阶段：平等的部落社会、阶层的部落社会、政治阶段的分层社会以及经济阶级结构的社会。
在这个过程中，从神秘色彩的世界观到语言结构，人们逐渐依赖语言达成政治事务和日常生活的共识，并出现了政治权威和金钱交换成为主导的机制。
总之，生活世界和系统的理性化是相互关联的。在社会的理性化过程中，文化领域的法律道德、科学知识和艺术逐渐独立出来，人们开始依靠理性思维取代对神圣事物的信仰和对权威的盲从。
语言成为交流和调节人际关系的媒介，人们逐渐依赖自己的理性判断来认识行为和做出决定。
生活世界的理性化过程面临着两难局面：一方面，个人的理性认知能力和自主性增加，另一方面，系统日益复杂和扩张，对个人的控制也越来越强。
人们为了处理复杂的事务，不得不借助系统的方法进行分析，结果就是系统对个人的制约越来越强。
在社会的理性化过程中，语言取代了传统的信仰作为沟通和调节人际关系的工具。
但这也增加了人们在日常事务中依靠自己的理性判断的负担，并增加了沟通中的误解。为了减轻个人理性判断的负担，社会形成了缓解机制。
这些缓解机制有两种。一种是"凝固"机制，通过以语言为媒介，在日常沟通中以权威或地位作为信任的准则来替代个人的理性思考。
如果这种权威和地位基于通过理性沟通在相关领域达成共识，那么它可以被看作是一种理性过程。
另一种是"代替"机制，即用其他媒介取代语言作为沟通手段。例如，用金钱和权力取代语言进行沟通，这是由经验和物欲驱动的，是非理性的。
这些缓解机制最初是生活世界理性化的结果，可以在更复杂的主体互动网络中进行调节，但后来它们独立于生活世界的沟通模式，并对其产生了控制。
我们可以看到，社会的理性化过程起源于生活世界的理性化，促使系统的理性化发展，但结果却是生活世界被系统殖民化。
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