一些人到寺庙朝拜，已经从反对迷信走到求神拜佛的地步。是什么原因让人们实现了这种蜕变？
可以说，迷信思想一直伴随着人类的成长，和人类如影随形。在远古时代，人们不理解自然现象，就会产生泛神论思想，不但崇拜风雨雷电，山川河流，而且崇拜飞禽走兽，一草一木，给每一种事物命名，还要给每一种事物附载神学意义。一些原始的部落的人打死野牛，吃掉牛肉，还要披着牛皮，带着牛头骨做的面具跳舞。他们认为这样就可以获得野牛的力量，披着老虎、狮子皮跳舞，用它们的皮做椅子垫，都可以获得它们的力量，变得凶猛有力量。到了封建时代，皇帝自称天子，成了最大的神，还要用神权统治万民。不管是皇帝还是民间的老百姓都要遵守风俗习惯，祭祀先祖，求神拜佛。皇帝有自己的宗庙，老百姓有自己的宗族，宗族祠堂里供奉着祖先牌位。皇帝要定时祭祀宗庙，老百姓也要定时祭祀宗庙。当然，女人是不允许进入宗庙的。皇帝可能会崇拜道教神仙，也可能崇拜佛教佛陀，崇拜儒教圣人，而民间老百姓可能崇拜民间俗神。而神灵的品级是按照人间官场的品级设置的，并不是简单的排列，也不是随意的排列。
神灵有自己的品级，也有自己的功能。人们求什么事情，就要拜与之对应的神灵。求子要拜送子观音，求财要拜财神，求平安要拜佛陀，求考试高中要拜魁星。如此一来，各种宗教神灵和民间世俗的神灵就会形成一种独特的谱系架构，也会形成一种文化。人们长期崇拜神灵，就会形成一种潜移默化的风气，也会把这种文化传播下去。在民间，普通人不与官斗。在神灵崇拜的系统里面，老百姓不与神灵斗。都是要服从，要敬仰，要崇拜。给官员送礼，可以获得一些利益；给神灵上供，进献香火钱，可以获得一定的庇护————人们都这样认为。
只要人们长期坚持这种神灵崇拜的文化，就会形成一种文化惯性、心理惯性。很多人即便学了马克思主义，学了辩证唯物主义，也不是很认可，却对神灵比较感兴趣，见到寺庙或道观中神灵的塑像，膝盖就不由自主地软了下去，甚至比见了官员还要自惭形秽。而一些官员本来学了马克思的学说，深受唯物主义思想影响，却也崇拜神灵，要到寺庙或道观求神拜佛，保佑自己前途无量。那么，这种现象只当是一些腐败官员偷偷摸摸的行为，并不是所有官员的行为。而资本在一边推波助澜，却不会引导人们走上正途 ，也不会灌输给人们正确的人生观和价值观。
寺庙或道观香火兴盛起来之后，就会有资本加入，甚至一些资本已经渗透到很多大寺庙和道观中去，看似自负盈亏有风险，其实赚得盆满钵满不声张。不但有富商巨贾前去朝拜，大上香火钱，而且还有一些明星高官去朝拜，也是大上香火钱。而老百姓去朝拜也不容忽视，只是在大年初一的早上争着上第一炷香，就有人为了排队打了起来。队伍排出了三里地，还都是在半夜排队，专等着凌晨过了十二点开始上香呢！因为他们认为新年的第一炷香比较灵验。那么，到底是什么让他们走上了迷信的道路？
在史无前例时期，迷信的东西通通被打倒，人们翻身做了主人。可是，到了现在，神权再次出现，成了统治人们精神的东西，却有人不由自主地顺从了神权的统治，变得唯唯诺诺起来，甚至深受唯物主义影响的学生和官员也开始求神拜佛，除了资本推动和影响，就是权力系统睁一只眼闭一只眼了。当然，权力为资本站台，不会有太多的干涉。人们在失去偶像和信仰的时候，资本推动的神学及时介入，成了人们精神的依赖甚至信仰。一些地方寺庙和道观的香火钱就足以支撑地方财政经济发展了，税收贡献非常大，不能被轻易杜绝，更不能在寺庙或道观门前张贴反对封建迷信的告示，而是应该保护，应该吸收资本投资，让其做大做强。于是，迷信成了一种产业，正在健康而茁壮地成长，也就难怪一些三教九流的人前来求神拜佛了。
只要是求神拜佛的人就要买香火供奉神灵，有的还要在功德箱捐款，属于个人自愿的行为，而且很多地方的寺庙和道观卖的香火很贵，分了价格等级，应对不同需求的人，却从来不让还价。越是这样，传得越神，人们越是趋之若鹜。没人管理意识形态，只有人管理香火买卖，管理寺庙收入，是不是太过于世俗？从承认迷信产业的合理性，到承认迷信其实只是一回事，只是看中了迷信产业的收入，而没有看到神权的悄然兴起以及影响深远……