引言：安妮·哈钦森（Anne Hutchinson，公元1591-1643年）是一位宗教持不同政见者，被称为反律法主义争论的中心人物。但她在公元1637年被约翰·温思罗普（John Winthrop，1588-1649年）和马萨诸塞湾殖民地的其他地方法官审判，罪名是传播有关宗教信仰的“错误观点”。
反律法主义争论（Antinomian Controversy，希腊语中的antinomian意为“违反法律”）挑战了殖民地治安官的权威，尽管哈钦森通过引用圣经和虔诚的名声为自己辩护，但她还是被驱逐出境。
海湾殖民地是由温思罗普建立的，其原则是完全符合清教徒的神学，以纪念殖民者与上帝所立的盟约，他们将遵照上帝的旨意行事，上帝将赐予他们成功的祝福。
安妮·哈钦森
持不同政见者罗杰·威廉姆斯（Roger Williams，公元1603-1683年）于1636年被放逐，传教士约翰·惠莱特（John Wheelwright，公元1592-1679年，哈钦森的姐夫）于1637年因布道提倡上帝的恩典优先于人类在获得救赎方面的工作。
这两个人和哈钦森都按照改革者约翰·加尔文（公元1509-1564年）的愿景布道，他的观点影响了马萨诸塞湾殖民地的清教主义以及一般的清教主义，但他们强调的是恩典而不是行为扰乱现状。
温思罗普在承认恩典至高无上的同时，也相信一个人通过自己的行为确立了自己作为基督徒的身份。温思罗普认为，没有行为的信仰是没有价值的，他从圣经的詹姆斯书中支持这一观点。威廉姆斯和惠莱特因拒绝遵守温思罗普对清教徒神学的解释而被放逐。同时，哈钦森也被放逐，但在她的案例中，提出了三项不同的指控：
1.她是一个对男人行使权力的女人；
2.她宣扬自由恩典的教义，否认行为的重要性；
3.她声称能够辨别出谁被“拯救”了（被选者），谁没有。
哈钦森因所有三项指控被判有罪，并在第二次教会审判后于公元1638年被驱逐出殖民地。她与大约60名追随者一起离开，并在现代罗得岛州罗杰威廉姆斯的普罗维登斯殖民地附近建立了一个名为朴茨茅斯的新殖民地。
后来，有传言称马萨诸塞湾殖民地将吞并罗德岛殖民地，于是她离开了朴次茅斯，并搬到了新荷兰（现代纽约州），在那里她于1643年在美洲原住民对定居点的袭击中丧生。 如今，她作为宗教自由和宽容的倡导者以及不会被父权制压制的原始女权主义者而被人们铭记。
一、山巅之城与异见者
影响清教主义的加尔文的两个基本概念是预定论和选民。基于圣经段落，包括耶利米书和诗篇，加尔文坚持认为上帝已经预定了一些人（选民）得救，而其他人则为该死的，个人无法改变这一点。
加尔文的追随者因试图“净化”圣公会的天主教信仰和习俗而被称为清教徒。然而，圣公会由英国君主领导，因此对教会的任何批评都被视为叛国罪。君主制下令文职当局为教会利益行事，因此清教徒遭到迫害、监禁、罚款甚至处决，导致许多会众逃离英格兰前往荷兰，并最终在北美新英格兰建立殖民地。
约翰·温思罗普于公元1630年带领一群700名清教徒殖民者建立了马萨诸塞湾殖民地，并在他的布道《基督教慈善典范》中向他们阐明了殖民地的愿景，他在其中写道：“因为我们必须考虑到我们将成为一座山上的城市，所有人的目光都注视着我们”。
约翰·温斯罗普
因为他们将成为一个模范的基督教社区，其成功将荣耀上帝，但其失败不仅会招致上帝的愤怒，还会招致世界对基督教的轻蔑和蔑视。温思罗普告诉他们，殖民者已经与上帝立下了盟约，只有当他们都相信、一起工作并像一个人一样行动时，才能遵守这个盟约；异议不会被容忍，因为它威胁到团结，从而危及《盟约》。
二、哈钦森的崛起
安妮·哈钦森跟随她的清教徒牧师约翰·科顿（John Cotton，1585-1652年）于公元1634年抵达波士顿，约翰·科顿离开英格兰以避免迫害。在英格兰，科顿和惠莱特鼓励哈钦森在她家里与其他妇女举行会议，称为集会，讨论经文。
当她刚到波士顿时，她没有参加已经成立的集会，以免破坏其他女性的权威，但当她发现人们批评她太骄傲而不能参加集会时，她开始坚持自己的立场。
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起初，这些只不过是圣经研究，但哈钦森是一位清教徒传教士的女儿，她非常了解圣经，并且在父亲的抚养下，她可以毫无畏惧地自由地说出自己的想法。
她开始批评马萨诸塞湾牧师的布道，通过参考经文指出他们的错误，并进一步坐在她家里的主要椅子上发表她的演讲，这是为房子里的男人保留的荣誉。
她声称科顿和惠莱特是殖民地中唯一被圣化的牧师，其他人甚至都不是选民，她说她通过上帝赐予她的属灵恩赐知道这一点，这使她能够分辨上帝选择了哪些人作为他自己的人，哪些人将被投入地狱。
她说，海湾殖民地的大多数牧师显然不是上帝的，因为他们强调一个人行为的重要性，而不是承认上帝的首要地位赦免罪人并欢迎他们进入天堂的自由恩典。她通过参考以弗所书等经文来支持她的主张，并批评任何不同意她的牧师是不符合圣经且不属于上帝的。
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由于这些大臣中有许多是地方法官，他们维护法律的严格性并经常下达严厉的惩罚，因此哈钦森对他们权威的挑战受到了许多人的欢迎。她的修道院越来越受到最终参加的男性和女性的欢迎。
到公元1636年，她已成为该殖民地最受欢迎的公民之一，甚至可以宣称新总督亨利·范恩爵士（公元1613-1662年）为其中一员在她的聚会上的与会者。温思罗普和其他地方法官认为她对殖民地的统一和他们自己的权威构成了威胁，并于公元1636年12月与她和科顿举行了一次私人会议，讨论局势，但没有解决任何问题。
三、哈钦森的民事审判
教会对她提出起诉，温斯罗普批评她：“长舌头，能说善辩，比男人还厉害。”
公元1637年11月举行了她的第一次民事审判，哈钦森被迫出庭并站在被告席上回答对她的指控，审判记录由许多不同的参与者记录。
尽管哈钦森通过引用圣经和虔诚的名声为自己辩护，但她还是在法庭上，被指控有罪，并被判软禁至公元1638年春季。审判记录的结尾是这样一段话：
约翰·温斯罗普
法院认为现在不可避免地有必要将她赶走，除非我们有罪，不仅是我们自己的毁灭，也是福音的罪魁祸首，所以最后对她宣判了流放，她致力于元帅，直到法院处置她。
哈钦森完全拥护并支持约翰·科顿的观点，科顿最初试图为她辩护，但在1638年3月的行政长官审判中，他放弃了哈钦森并与其他地方法官一边。亨利·范恩前往英格兰并被温思罗普取代州长职位，而惠尔赖特和威廉姆斯一样，如前所述，已被放逐。因此，哈钦森没有辩护人，只能接受流放的判决。
后来，哈钦森搬到了纽约长岛，但在印第安人的袭击中被杀死。
波士顿为她建立雕像，下面写着：“公民自由和宗教宽容的勇敢倡导者。”
四、结论
哈钦森的会议或信仰中没有任何内容挑战清教徒信仰的基本原则。主持审判的每一位地方法官都明白，上帝的恩典是白白地赐给选民的，没有人的行为能比一个人更接近上帝。
温思罗普担心的是，哈钦森反对作品重要性的说教以及她对不同部长的批评威胁到殖民地的团结。她的追随者已经开始退出由她声称没有成圣的牧师主持的服务，有些人根本拒绝参加这些服务。
几乎可以肯定的是，在开庭审理之前就已经做出了判决，哈钦森为自己辩护的证词只是一种形式。温思罗普通过压制任何反对者成功地维持了他的“山上之城”的统一，后来，当哈钦森和她的家人在美洲原住民袭击中丧生的消息传到殖民地时，他很高兴这个“美国耶洗别”她因蔑视上帝的选民，以及作为一个女人擅自对男人行使权威而违背上帝的命令而受到了应有的惩罚。
然而，对于马萨诸塞湾殖民地以外的许多人来说，哈钦森是宗教自由的倡导者，她勇敢地坚持自己的信仰，反对波士顿地方法官的暴政。
她在朴茨茅斯建立的殖民地延续了她的愿景，惠尔赖特在新罕布什尔州的殖民地和威廉姆斯的普罗维登斯殖民地以及其他许多地方也是如此。时至今日，哈钦森的这一观点仍然存在，她经常被称为美利坚合众国文化价值观的“开国元勋”。
参考书籍
Drake,SamuelGardner《美国早期发现和朝圣者登陆的历史》纳布出版社，2010年。
Hall,DavidD.《新世界的清教徒》普林斯顿大学出版社，2004年。
FrankN.Magill《基督教文学杰作摘要》Harper&Row，出版社，1963年。
Mancall,PeterC.《托马斯莫顿的审判》耶鲁大学出版社，2019。
Taylor,Alan&Foner,Eric《美国殖民地：北美的定居》企鹅图书，2002年。