所有的情感，在唐詩中，都能找到共情，
是“春風得意馬蹄疾”的欣喜，
是“三春三月憶三巴”的思念，
是“一寸相思一寸灰”的深情。
親手寫一首格律詩，抒發心中的真實感受。
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偌大的舞台上，一位十七八歲的妙齡女子，着一身月白袖裙，描畫着長眉粉面，袅袅婷婷移着碎步。待她輕啟朱唇，幽幽唱道：
“原來姹紫嫣紅開遍，似這般都付與斷井頹垣。良辰美景奈何天，賞心樂事誰家院！朝飛暮卷，雲霞翠軒；雨絲風片，煙波畫船——錦屏人忒看的這韶光賤！”
湯顯祖，字義仍，一生“性氣乖時，遊宦不達”。在心學崛起、性情日益昌達的時代背景下，湯顯祖反觀人的本性，開始了對其“至情”理想的建構。
其“臨川四夢”：《紫钗記》寫“一點情癡”，《牡丹亭》寫“生生死死為情多”，《南柯記》寫“一往之情為之攝”，《邯鄲記》寫“一生耽擱了個情字”。
“至情”成為湯顯祖哲學思想和文學觀念的靈魂，而《牡丹亭》則是最為突出的代表，如作者自述“一生‘四夢’，得意處惟在《牡丹》”。
“情不知所起，一往而深。生者可以死，死可以生。生而不可與死，死而不可複生者，皆非情之至也。”這段總括《牡丹亭》主旨的話，更不知打動了多少人。
湯顯祖的“至情說”，其核心便是“情”。他認為情是人的自然本性：“人生而有情，思歡怒愁，感于幽微，流乎嘯歌，形諸動搖。或一往而盡，或積日而不能自休。”
而那個因情而夢、因夢而病、因病而亡、又因情而生的杜麗娘，也便成為了“至情”的化身。
在第三出《訓女》中，杜麗娘緩緩登場。作為南安太守杜寶唯一的女兒，她“才貌端妍，無不知書”；作為子女，她待父母既恭且敬，莫不遵從；身為女弟子，她待恩師陳最良亦敬重有加。
她讀《女誡》、《女訓》，16歲了還“手不許把秋千索拿，腳不許把花園路踏”。可以說，此時的杜麗娘，言行舉止，皆遵循着貴族之家賢良淑德的守則。“三從四德”的封建禮教，扼殺和束縛着她青春的活力。
然而“世總為情”，無論封建教育怎樣刻意而謹慎地避開“愛情”的字眼，也無法泯滅杜麗娘作為人所具有的“情”的天性。
是以，當陳最良将《詩經 周南 關雎》解釋為“後妃之德”時，杜麗娘卻直覺地感到，這是一支描寫男女之情的戀歌。
當讀到“窈窕淑女，君子好逑”時，她也便自然地感到情感的萌動：“聖人之情，盡見于此矣。今古同懷，豈不然乎？”
“袅晴絲吹來閑庭院，搖漾春如線”，偷逃向園林的杜麗娘，面對着那姹紫嫣紅的春光，不由得發出“不到園林，怎知春色如許”的感歎。
然而這般美色，卻是無人欣賞，一任春色散盡、景緻蕭條。園林繁華的背後，竟是有着無限的荒蕪。
她不由得想到自己，深居閨閣，空有如花美貌，卻隻能顧影自憐。眼看着青春如春光般逝去，她卻無能為力，生命的空虛感接踵而來。
“年已及笄，不得早成佳配，誠為虛度青春。光陰如過隙耳，可惜妾身顔色如花，豈料命如一葉乎！”
遊園一事，讓她一直備受封建禮教桎梏的心，有了缺口。對愛，對情的向往，終于讓她于夢中生出一段纏綿情愫，不可自拔。
夢中柳夢梅的出現，讓本已情感萌芽的杜麗娘，找到了寄托之所。“情不知所起，一往而深”，長期備受壓抑的情感終于如火山般噴湧而出，一發不可收拾。
可夢畢竟是夢，夢醒後的杜麗娘，滿懷怅惘，遂有了“尋夢”一出。她再次來到園林，卻隻見“昨日所夢，池亭俨然”，物猶在，人不見。
湯顯祖為了表現這份“至情”，近乎極端地讓杜麗娘因愛而相思，因相思而尋愛，因尋愛不得而死。“連宵風雨重，多嬌多病愁中”，終于在一個深秋雨夜，杜麗娘香魂杳杳。
“尋夢”一出裡，集中展現了杜麗娘的那份至情。
她對着柳夢梅的象征——梅樹，傾訴深情，許下誓言：“偶然間心似缱，梅樹邊。這般花花草草由人戀，生生死死随人願，便酸酸楚楚無人怨。待打并香魂一片，陰雨梅天，守的個梅根相見。”
在夢境中的杜麗娘是大膽的，她可以抛卻世俗的一切束縛，展現内心最真實的情感。而死後成為幽魂的她，更幾乎全然卸下了封建禮教捆縛在她身上的鎖鍊。
為了“情”，她敢于離開冥府，重踏人間，隻為尋得意中人。她大膽而熱烈地同柳夢梅相會、相愛，共訂白頭之盟。
也正是這份真情與執着，讓她最終沖決了生死的鴻溝，由生入死，再由死入生。她的身上所固有的那種“情”的天性，成為了對封建“理”的一種挑戰與反叛，并最終構築了一曲離奇幽豔、感天動地的愛情的戀歌。
“至情”既是這部作品的主題，在男主人公柳夢梅身上同樣有淋漓盡緻的展現。
在《玩真》一出，他對着杜麗娘的畫像，“早晚玩之，拜之，叫之，贊之”，如醉如癡。《冥誓》一出，他向杜麗娘大膽示愛，拈香盟誓：“生同室，死同穴。口不心齊，壽随香滅。”
在得知杜麗娘是鬼非人的真相後，他雖然害怕但并未過分恐懼，因為在心中，他早把杜麗娘看作自己的妻子。為了救活杜麗娘，他甘願冒着“開館見屍，不分首從皆斬”的大明律。
此時的他，已然由一個自負才學、風流多情的書生，成長為一個捍衛理想、忠貞愛情的鬥士。
《牡丹亭》共55出，至第35出《回生》，杜麗娘由死入生，死生轉換便已結束。但是故事到這裡并沒有結束，反而又用了約摸三分之一的筆墨，去描寫柳夢梅與杜麗娘父親杜寶間的翁婿沖突。
在許多人看來，死生轉換是《牡丹亭》最精彩的部分，如著名戲劇家洪升的一段評論：“肯綮在死生之際，記中《驚夢》、《尋夢》、《診祟》、《寫真》、《悼殇》五折，自生而之死；《魂遊》、《幽媾》、《歡撓》、《冥誓》、《回生》五折，自死而之生。”
那麼這後20出是否畫蛇添足？随着當代許多改編本的出現，如白先勇的青春版《牡丹亭》，雖将全劇縮短為30餘出，但是杜麗娘回生之後的情節，卻都做了保留。
這也說明，人們越來越認識到《牡丹亭》全本的意義及最後一部分的價值所在。
在最後一部分，翁婿沖突成為主線。杜寶的形象是好人，好官，但政治上的中正剛毅并不能掩蓋其道德上的陳腐固執。
在杜麗娘與柳夢梅不惜為愛擔荷風險、不顧一切時，杜寶卻是固執地秉承禮教教條，蠻橫而專制地阻撓男女主人公相戀。甚至執拗到扭曲人性，不認妻女。
如果說杜麗娘與柳夢梅是湯顯祖“情”的化身，那麼杜寶與陳最良等人，則就是“理”的衛道士。
湯顯祖通過在最後一部分，充分展示并放大這種尖銳而激烈的情理沖突，将這個故事上升到了自由愛情與封建禮教間的沖突。
杜麗娘與柳夢梅兩人間的愛情越是凄豔動人、沖決生死，便越是顯現出禮教教條的不道德、不人性，也越是能展現出湯顯祖對人世間至情至性的深切贊美與呼喚。
“但使相思莫相負，牡丹亭上三生路”，《牡丹亭》裡反複詠歎着的，便是這人間的至情。
許多年後，曹雪芹的《紅樓夢》裡，黛玉走至梨香院時，偶然聽到女孩子們演習《牡丹亭》戲文，聽到“則為你如花美眷，似水流年，是答兒閑尋遍，在幽閨自憐”一句時，不覺心動神搖。再細細思量其中滋味，竟覺心痛神馳，眼中落淚。
黛玉與寶玉，杜麗娘與柳夢梅，他們原是一般的癡兒，為情成癡，癡至極處，便是至情。
公元1550年，湯顯祖出生之時，恰逢昆曲興盛的頂峰。一部《牡丹亭》，上承西廂記，下啟紅樓夢，構築了一個長達四百年之久的東方夢境。
昆曲，是中國人的雅樂。描金紙扇、水袖翩翩，畫廊深處，美人歌舞，婉轉悠長的水磨腔調緩緩浸入人們的心底，一聲長歎——
如花美眷，似水流年！
參考文獻
申一諾.論《牡丹亭》中的“至情”思想
謝擁軍.《牡丹亭》的至情思想與明清女性情感教育
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