在馬來西亞，很多人一直誤以為屠妖節是印度人過年，事實上這是興都教徒慶祝“以光明驅走黑暗，以善良戰勝邪惡”的節日。印度曆一年有十二個月，印度人新年通常落在洋曆三月或四月，屠妖節則落在七月（洋曆十月或十一月），共慶祝五天。除了興都教徒，耆那和錫克教徒也會慶祝，是以是個非常盛大的節慶。
“Deepavali” 是Dipa和 Gavali兩個字的結合，Dipa指的是燈，Gavali的意思則是一排。 “Deepavali”意指萬燈，是以這個節慶也稱作“光明節“、“排燈節”或“萬燈節”。在印度北方，這個節慶則稱作“Diwali”。在馬來西亞，Deepavali和Diwali的說法都相當普遍。
關于這個節慶，除了美食、習俗，還有很多精彩的神話故事。
屠妖節的由來有不同的傳說，其中較為廣傳的版本是：相傳世界被妖魔侵擾，天神下凡降魔。降魔後，大地女神為天神誕下一名兒子，取名“那拉卡蘇蘭”（Naraka Suran）。那拉卡蘇蘭被賦予神的力量與武器。
天神與那拉卡蘇蘭展開了正邪大戰，最終，那拉卡蘇蘭戰死，人民點燈慶祝光明重生，故這個節日稱為“屠妖節”
然而，身為神明之子的他不僅與邪惡為伍，更因為他畏懼光明、留戀黑暗的本性，禁止凡間百姓點燈。百姓苦不堪言，于是請求天神為民除害。天神與那拉卡蘇蘭展開了正邪大戰，最終，那拉卡蘇蘭戰死，人民點燈慶祝光明重生，故這個節日稱為“屠妖節”。
另一個傳說是源自印度史詩《羅摩衍那》（Ramayana）。書中記載王子羅摩（Rama）因受惡神陷害，背井離鄉流放叢林十四年，最後在猴神幫助下打敗魔王，傳回國土加冕為王。人民點亮了無數陶燈，象征國王散發的光芒，慶祝國王凱旋。是以在印度曆七月月圓之後第十五天出現新月時，家家戶戶與寺廟都會點燈，慶祝正義戰勝邪惡、光明戰勝黑暗，迎接新開始。
羅摩衍那洞（Ramayana Cave）位于吉隆坡黑風洞的最左側。（圖檔來源：網絡）
“ 對馬來西亞印度社群而言，這個節慶除了是傳統的延續，也逐漸變成印度人展現族群凝聚力的重要活動。”
“事實上，馬來西亞印度群體并非單一族群，不過當中有85%來自說淡米爾語的印度南部，是以佳節習俗也沿襲了南印度的傳統。”
屠妖節前夕，22歲的希瓦（Siva）正在洗都住家，與父親将之前采集回來的椰葉制作成飾物，吊挂在大門前，忙得不亦樂乎：“其實屠妖節前一個月，我們已經開始大掃除、粉刷、換新被單、窗簾、買新衣。”
裝飾好住家，晚餐前一家人則必須進行一年一度的祭祖儀式。母親會在希瓦祖父母和外祖父母的照片前擺案，供上扁豆咖喱（dal curry）、印度脆餅（papadum）、白飯、三種素菜和傳統甜點，一家人陸續點香膜拜。興都教徒相信，人死後就去到神的世界，是以供品必須是全素的。祭祀後，一家人才一起享用晚餐。
希瓦（右一）一家穿上傳統莎麗（Saree）和吉巴（Jippa）歡迎屠妖節。（圖檔來源：受訪者）
這時，遊子已紛紛回到家，大家齊聚聊天、點油燈、玩煙花，倒數屠妖節的到來。希瓦姐姐則趁這時制作彩米畫（Kolam）。“彩米畫通常由女性負責，姐姐會事先将米染色，晾幹後制作成自己設計的圖案。”希瓦說，他們家一般會制作三幅彩米畫，分别在大門口、祖先照片下和神台下。
彩米畫的由來很有意義。據說在印度的古早時代，鄉下的村民為驅趕昆蟲禽類鑽入家門，又不想殺害它們，是以在家門口撒上了大量的米粉、白米以及谷糧。他們相信喂飽了這些小生命，它們就不會進到屋子裡面騷擾人類。在當時，這是每個家庭每天一早的例行活動，印度人相信行善會帶來好運，是以以喂食鳥類和昆蟲開始一天的善行。
古時候，米畫是人類與大自然和平相處的智慧，如今則帶有”歡迎“的意義，是以常出現在大門口迎接賓客，常見的圖案包括幾何、花朵、人像和孔雀等圖騰，“孔雀在興都教中代表聖潔，也是戰神姆魯甘（Murugan）的坐騎，是很受歡迎的彩米畫圖案。” 陳亞才表示，彩米圖也有好運和如意的寓意，是以舉凡新居入夥、新店開業、婚宴都少不了，迎賓之餘，也讓色彩缤紛的米畫增添節慶喜氣。
制作彩米畫是興都教徒過節重要的習俗。（圖檔來源：受訪者）
做好彩米畫後，希瓦姐姐在周圍點上油燈。印度人相信彩米圖和油燈能夠迎來女神拉希米（Lakshmi）。她是興都教中的吉祥天女，掌管财富，若仁慈的女神能降臨家中，将帶來一整年的繁榮和富裕。
屠妖節當天，希瓦母親一早就起床張羅食物——今天她得準備各種過節主食，包括各種肉類的咖喱、黃姜飯（nasi briyani）、烙餅（dosai）等，用來祭祀和招待親友。孩子們也不能賴床，因為必須在日出前完成浴油儀式（Ganga Snanam），由父母将油抹在孩子頭上，再沐浴洗去。這個儀式象征長輩賜予晚輩祝福，也寓意潔淨過去一年的晦氣。
之後，各人會将自己的新衣拿到家中主神前祭拜再換上，“女的會穿傳統莎麗(Saree)，男的則是吉巴（Jippa）。我們會避諱黑色衣服，因為這是不吉利的顔色。”希瓦解釋，“傳統家庭還會在新衣上抹黃姜粉，我們家因為祖父母都不在了，是以這個儀式也簡化了。”
祭神是屠妖節當天最重要的活動。各人換好新裝後，就會帶着供品，包括鮮花、水果和傳統甜點到附近的印度廟宇。在這裡，希瓦一家将供品獻給神明，并摔破椰子，寓意驅除厄運。
黑風洞的七彩雲梯
黑風洞裡的興都廟宇
印度神明衆多，每個神明有各自的形象、特征和能力和相應的神話傳說，是以一般人總是認為印度人“滿天神佛”。
“古時候，為了讓神明普及到平民百姓，是以才延伸出許多化身和傳說。”陳亞才說：“興都教相信神明能化身為不同形态，或顯現到不同的物體，其中梵天（Bhrama）、毗濕奴（Vishnu）以及濕婆（Shiva）為三大主神。這三位大神統領了宇宙的創造、護持和毀滅。”
希瓦家的主神是難近母神（Durgai），門口則供奉着象神（Ganesha）。這兩個都是印度家庭普遍崇拜的神明。難近母神是濕婆神的妻子雪山女神的其中一個化身，主要的職能是降魔， “印度人經常把她供奉在家裡，希望借由她強大的威力除惡運、保平安。”陳亞才說明。
至于象神，印度人相信，象是記憶力最好、友善和且重義氣的動物，“象神角色多元，既是守護之神、智慧之神，也代表正義，就像華人的關公，又是财神，是以在任何場合都有人膜拜，包括公司行号、神廟、家裡、車上，祈求破除障礙、一切順利、邁向成功。”
屠妖節，又名排燈節，是興都教、耆那教和錫克教慶祝“以光明驅走黑暗，以善良戰勝邪惡”的節日。
在興都教神話故事裡，象神是濕婆神與妻子雪山女神的兒子。傳說濕婆神因為在雪山修行了一千年，妻子覺得苦悶，于是捏造出一個兒子陪伴自己。這天，雪山女神要去沐浴，交代兒子掌門，不管誰都不許進來。不料濕婆神卻在此時回家，兩人素未謀面，兒子力阻濕婆神進門，濕婆神一怒之下砍下了兒子的頭。待雪山女神告知真相後，為了讓兒子複活，濕婆神于是把從門口經過的第一隻動物的頭砍下，給兒子裝上，而這隻動物就是大象。這就是象頭神的由來，如今有些信徒膜拜大象，其實也代表象頭神。
象頭神在天界是大門的守衛，是以希瓦家人把祂供奉在大門口的柱子上，守護一家人的平安。平常的日子裡，媽媽會祭上芒果，“為何會以芒果作為供品，也有一個傳說。”陳亞才娓娓道來
“濕婆神與妻子雪山女神共有兩個兒子，一個是象頭神，另一個則是士甘達（Skanda），黑風洞的戰神姆魯甘（Murugan）就是其化身）。有一天，夫妻倆得到了一顆芒果，于是把兩個兒子叫來，說誰最快繞宇宙一圈就能得到芒果。士甘達聽完馬上啟程，繞了一圈回到後，發現象頭神竟還在原地，原來象頭神隻是繞了父母一圈，因為父母就代表了宇宙。雙親認為象頭神很有智慧，把芒果給了祂，這也是為何信徒會用芒果來供奉祂，并且把祂視為智慧之神。”
象神的父母認為象神很有智慧，把芒果給了祂，這也是為何信徒會用芒果來供奉祂，并且把祂視為智慧之神。
完成祭祀後，大家就會出門互相拜訪。每年希瓦父母都會邀請各族鄰裡到家裡用餐，是以一整天家裡都非常熱鬧。“根據傳統習俗，嫁出去的女兒第一天會留在夫家，第二天才回娘家過節。”希瓦母親透露：“如今受到華人習俗影響，我們也會分派紅包給孩子。“紅包代表了長輩的祝福，而晚輩則會下跪觸摸長輩的腳以示敬重。
對于興都教徒而言，屠妖節不僅僅是慶祝光明的節日，也是家人團聚、彼此祝福的時刻。在缤紛的服飾、搖曳的燈火和精彩的神話故事中，這個充滿感恩、正念的美麗節慶，就這樣年複一年地延續下去。