如果要說對今天美國人的精神信仰和價值觀影響最深的人，威廉·詹姆士應該是其中之一。它在2006年被《大西洋月刊》評為影響美國的100位人物之一。
詹姆士是一位哲學家，也是一位心理學家。他是美國最早的實驗心理學家之一，1904年當選為美國心理學會主席，1906年當選為國家科學院院士，他在1890年出版了《心理學原理》，是美國大學心理學的标準教材。詹姆士也是一位哲學家，他是美國“實用主義哲學”的代表人物，實用主義哲學也被稱為是美國半官方的哲學，也是今天美國人底層的價值觀，今天我們就來介紹這位哲學家和心理學家的思想觀點。
詹姆士1907年出版實用主義代表作：《實用主義》。在這本書裡面，詹姆士指出，真理并不是絕對的，它會随着時代環境的變化而發生改變。真理的形成取決于它的實際效用。也就是，如果能夠适合于當時的時代環境，那麼就是真理；如果不适合，那麼這種真理也将不再存在，這和皮爾士的“有用即真理”是類似的。
在哲學上，詹姆士把經驗主義發展成為了實用主義，提出了“純粹經驗論”，也被稱為是“徹底的經驗主義者”。在傳統的經驗主義看來，人們所感覺到的具體感覺經驗是彼此分離的，比如看的顔色、聞到的氣味、觸摸到的感覺等等。傳統的經驗主義認為這些經驗是分離的、靜态的，然後把各個具體的感覺經驗整合到一起，才形成了一個整體的經驗，但這種整合，顯然需要理性思維的作用和加工。就像經驗主義哲學家貝克萊說：物是觀念的集合。
比如我們看到一個蘋果，需要将蘋果的顔色、形狀、氣味和其他一切的直覺和經驗，以及我們對蘋果這個概念整合起來，才能形成一個蘋果的直覺經驗。詹姆士認為這是傳統經驗主義的問題，是一種不純粹的經驗主義，因為這個過程需要理性地參與。詹姆士提出了“徹底的經驗主義”，他将事物的整體看成經驗本身，各個感覺元素并不是互相獨立和分離，而是一個變化着的整體。他還認為，世界上存在一種原始的純粹經驗，是理性和經驗的融合，這種純粹經驗并不是經過人們反思形成的，而是反思前就存在了，這個純粹經驗處于流動的自然狀态，它是一股生命之流。
其實這裡我們可以看出，詹姆士其實是将傳統的經驗主義和理性主義進行了整合，而這種整合到一起的哲學就是實用主義哲學。詹姆士說：實用主義哲學能夠像理性主義那樣保持宗教性，但同時又能像經驗主義那樣保持與事實最豐富的密切關系。不過，雖然詹姆士的實用主義整合了經驗主義和理性主義，他還是認為哲學的理論是要有用，判斷一個命題是否為真理，就是要看它是否“有用”，看能否幫助我們解決問題，能否有利于我們的生活。這是一種典型的“實用主義”真理觀。
實用主義的真理觀有别于傳統的真理觀，傳統的真理觀有兩種：一種是真理符合論；一種是真理融合論。真理符合論認為，客觀世界存在客觀真理，判斷一個觀點是否為真理，就看它與客觀事實是否相符就可以，比如太陽東升西落，我們每天都看到它這樣，是以，這是一條真理，這種真理觀是從“歸納法”得來的。
而真理融合論認為，一個命題是否為真理，要看是否與整個命題系統互相融合，也就是說判斷一個觀點，是否符合過去已有的真理體系，這種真理觀是從“演繹法”得來的。比如我們都知道每個人都會死亡，而蘇格拉底是人，是以蘇格拉底也會死，這個結論就是符合了一個更大的、更基礎的真理體系，是以它是真理。
但詹姆士從“是否有用”來判斷一個觀念是否為真理，這其實有點違背直覺，為什麼要以是否有用來判斷真理呢？因為隻有這樣才是更客觀的，一方面，我們的經驗和理性都是有限的，另外，在現實中，我們也無法區分經驗和理性，這就是他的 “純粹經驗論”，或者說徹底的經驗主義。詹姆士曾經說：“我認為世界隻有一種本原，一切事物都由它構成，我把它稱為‘純粹經驗’”。他認為具有各種規定性的萬物，隻是人們對“純粹經驗”加工改造的結果。他認為，我們的經驗就是我們所注意的東西，總有無數的事項呈現于我的感官之前，但是隻要我們對它們沒有興趣，它們就絲毫不能進入我的經驗之中，我的經驗就是我所注意的東西。
他還說“實在就是我所注意的東西”，“一切實在的基礎和起源，無論從絕對的或實踐的觀點看來，都是主觀的，也即是我自己的”。可以看出，實際上詹姆士的“純粹經驗論”實際上是把經驗主觀唯心主義化，這有點像主觀唯心主義哲學家貝克萊說的：“存在即是被感覺”一樣，我們經驗能感覺到的事物，才是真實存在的。把經驗更加純粹化，更看中當下被感覺的經驗，也更看中實踐的實際效果，這是詹姆士實用主義哲學的特點。
好了，今天的内容就是這些，後面我将繼續分享實用主義哲學思想，如果喜歡我的文章，請點贊收藏并關注小播讀書，我們下一篇文章見。