糖化地圖（當地） 南宋
助手Shmon Chao："最近我遇到了幾個想要為名聲瘋狂的書石，他們似乎并不關心健康，心髒建設和愛情。
在中國的藝術品類中，書法早已被賦予很高的藝術地位，它被稱為無聲詩、無形的舞蹈、無畫的繪畫、無聲的音樂。王偉的《書論》稱其為"魔術"，張淮宇《書寫論》認為書法是""具有藝術優雅和哲學的，是古今來墨客來學習玩、津津樂道的事物，在全國人民心中早已種下了常青的藝術樹。
書法對亞興來說是一件休閑的事情。東漢草聖章志早就明白書法是一件閑暇之事，是以"經常：匆匆忙忙，永恒的詛咒"。東漢書法家蔡薇也在《筆論》中讨論過："書商，散落也。想先預訂松動擁抱，放開性愛，再預訂;如果是迫不得已，雖然中山兔也不好。老公書上，先靜靜地坐着，随便适宜，不出口，氣不賺錢，深沉冷靜，如至高無上，那麼一切也好。"
梁兆軒肩負着我的"書"，把書法當成"無味的奇特、無趣的急事"。孫元廷在《書譜》中書法與休閑的關系更加辯證和透徹，他的書中有"五進""五好"，"神是閑，一也是;"效益探究的感覺，二合一;時間和通風，三合一也;紙和墨毛，四合一也;意外地渴望書籍，五合一也是。心身入住，還不錯;會逆潮流而動，二好也;刮風天，三還不錯;紙墨水不叫，四好也;愛閑手，五還好。"
"神無所事事，一對一也"說，書的第一條件是精神上的愉悅，陶然自我放縱，沒有本質的東西糾纏不清。另一方面，"正念"，即心态事務，并不适合合作。他是對的
另外兩面的闡述，書的闡述離不開休閑的心态。
休閑是對人生意義的探索和對幸福的追求。書法作為漢墨的道，是亞興的休閑之道，是實作休閑的重要途徑。書法很重要
休閑功能。
健康
藝術是一種健康藝術，書法作為一種優雅的藝術，其健康功能早已為世人所熟知和重視。歐陽秀作為休閑健康經驗的代表表明："在孜孜不倦中，書法可以休閑;當疲憊時，書法可以忘記疲憊，而當炎熱時可以忘記炎熱，而忘記夏天，其實也是一種休閑或夏季休閑。"
元代鄭偉最早将書法與健康聯系起來，他在《擴散極》中說，東漢草聖章志和唐代張毘書《活，忘形，玩世......"明代董其昌在"畫禅室"。
文中，有《跋涉後的書健康理論》，說"東坡先生幾本書叔叔夜健康理論,......長壽無法學習，長者不會死。"
是以，他認為畫家"往往更有生命力"，以"黃子居、沈石田、文正中都是大奎"為例。明代何喬元談起書法健康也認為："書本、歌詞也、散落一斑，表達精神在胸口，松弛胸悶，讓博彩公司可以無病而活。
事實上，畫家長壽的例子比比皆是。清代畫家陳洪壽也在《畫禅》印刷中強調："畫雖然是小功，但神智，能支撐自己，能了解，和禅機同台。是以，書法具有重要的休閑健康功能，書畫家的生活都來自藝術的滋養。
修複你的心
健康在修複心髒方面代價高昂，是以說到書法，我們總是把它與身體的修養聯系在一起。苗條是培養身體，讓它健康，也就是說，健康，是治愈;文化是要使精神本性得到提煉，使其達到完美的狀态，即心靈的修養。
西漢楊雄的《法妍求神》："書，心畫也"，而唐章淮灌溉《書見其心》是作者通過書法創作或作品來展示自己的文化底蘊和精神修養。
劉曦的《清代藝術概覽》："書，如也。如果它的學習，比如它的天賦，比如它的野心，總之，就像它的人一樣。"這是對"書，心畫也"的最好解釋。既然書中展現了"心畫"，那麼人品的培養就顯得尤為重要，是以，古籍重書更是重品格。
蘇偉的《東坡藏書》："古書記上是他的一生，不是他的人民，雖然作品不貴。清代朱鶴湯在其《臨池心解》中也強調："書本學習隻是一個技能耳朵，而是第一刻。是以，有德、有功、有文、有風的作家，世代也不缺人;在世上，穆克林人，他們書的好處，書人不是千年不朽的。......不過，雖然這位紳士有偉大的藝術，并站出來打敗，為世人感到羞愧，卻不為尹劍起！
書是人的品格，這個産品不僅是道德的品味，更是藝術的品味和生活的品味，這個産品不僅是道德的，而且是一個整體來判斷審美價值和人生價值的。是以，人物比書貴，書在修複心上是貴的。學習書籍，隻有修複心靈、性格，它的書本才能脫離庸俗，達到"古人奇話"的境界。
陶愛
道教就是培養情感，即培養人的性格和思想，使他們的感受和思想高度統一，形成穩定的心理狀态。如果說書法健康是治本之本，書法是堅實的，那麼書法陶器就是人性的源泉，是書本與品格的完美結合來提升。
是以，清留喜的《藝術通書總結》說："筆墨，都是基于自己的人性，是理性的戀人，書的第一要任務也是。世界上一個"愛"字，古今來的雅士都貫穿于藝術的适用性。
是以，在"不覺得累的玩"中就有李世民的《王偉傳》，這是觀賞性劇冊的愛情;青草廷東《健康鋼筆》中的"筆墨，最快樂的事情，蘇山書畫家，當他們快樂的時候，不妨偶爾為它而動"，這是揮舞筆墨的興趣;嚴振清的（幹魯書）序列："既是對文本的考察，也是詳細的漢墨。這是與古人對話的漢林墨水香味。胸藏墨如谷，肚子裡有來自中國的詩歌和書籍。
練習書法要做到身心合一，忘記的事情，最後使書法藝術完全個性化，上升到精神層面，是書法陶藝的高境界。是以，《蘭亭序列》等情懷、《冷食帖》等悲傷情懷、"自我叙事帖"等放縱感，這些作品都高度個性化，彰顯了書商的個性魅力。
長期以來，儒家文化浸透在書法中，對書法休閑的思想積累、藝術美學和文化内涵有着深遠的影響，賦予書法深厚的文化底蘊和蓬勃的生命力。
儒家文化的影響。儒家文化中"适度"、"适度"和"适度"的思想反映了休閑的智慧，影響着人類生活的哲學，進而影響着人類的審美，還必須包括藝術美學。在儒家思想中，"和諧"是一種平衡，是一種美，以"以和平換貴"，以做事為"以和平換美"。
是以，書法的審美必須追求中性之美的"平和、中性、整潔、平衡"，這種"溫暖""無偏"的休閑安全地契合了"适度方式"的審美要求。孫在《書之書》中說："書的右軍，去年更精彩，當理由一般考慮試煉時，安心，不兇猛，而且風遠。它是儒家思想在書法美學中的展現。
在漢字的演進和藝術化過程中，所有儒家思想都占據了這一時期的主導地位，也是書法标準化和法制化的過程，無論是漢字的秦朝、漢朝的百合化還是唐朝的高模範，都凸顯出其内省、濃密、深刻的"中性"和"規律"。
但是，凡事都有一定程度的，當儒家的一些美學思想也趨向于教條和形式時，勢必會束縛書法的審美翅膀。千年科學考核的"亭體"，是儒家美學對書法藝術的束縛。
佛教文化的影響。佛教從東漢傳入我國，不久在中華文明的沃土中生根發芽。自傳入我國以來，佛教在中國文化的各個領域，如哲學、文學、藝術等都産生了巨大的影響。一個是佛教的禅宗思想，以心靈的修行為目标，另一個是佛教的書、石雕和佛像，它促進了佛教文化的傳播，其中也包括心靈的修行。佛教在中國傳播和發展，形成了幾個主要的教派。
唐朝以後，特别是唐朝中後期，禅宗思想對書法産生了深遠的影響。禅宗思想體系的核心内容是心的理論，它認為一切都取決于心，是以佛教重視禅宗并強調
追求"心如鏡，冷漠，清澈"，禅宗情境的目的，目的就是頭腦清醒。這種空靈、遙遠、庸俗的情緒，大大提升了書畫作品的風格和境界。在禅宗的影響下，形成了"詩歌不是禅意，寓意一定是淺薄，畫無禅情緒一定是庸俗"的藝術審美共識。事實上，冥想和書法是高度統一的。
是以，康佑為"廣義周雙玉"認為："我的書法也是佛法，從戒律開始，精明在鼎輝，證據在心源，比悟心奇妙，到極緻也是口碑。台灣著名教授陸福婷也認為，"書法的健美與佛法沒有什麼不同"。"
佛教相關書籍、石雕，像研究佛教文化的重要曆史資料，至于對書法的影響，著名書法雕刻家、理論家朱培爾在《佛教書法與我的雕刻創作》一文中有較為細膩的讨論："早期具有清晰而強烈的宗教色彩，與佛教經典或教義有直接聯系的墨水或石雕， 從内容上看，似乎與佛教沒有任何直接聯系，但大部分骨骼或多或少地反映了佛教，尤其是禅宗，對書法藝術的滲透和影響。
的确，書法藝術在傳播佛教的過程中，特别是那些對書法藝術有重要影響的佛教徒，如志永、外經、八山和中華民國，如裕仁，他們的寫作風格
它确實滲透了網，光等的情緒。
道教文化的影響。道教文化是我國的本土文化，滲透到中華文明的血脈中。道家哲學、健康思想、藝術審美與書法作為民族藝術有着千絲萬縷的聯系，深刻地影響着書法藝術的發展。
道家哲學認為，"道"是宇宙的起源，是支配宇宙一切運動的規律，是萬物運作和發展的自然規律。書法，作為漢字書寫藝術也遵循"道法自然"的規律，而自然的基本節奏是和諧是美的，那些與自然的本質相悖的，是無名的和醜陋的。"外教造，心的源泉"，藝術家應該超越主觀的創造精神，去了解道的靈性，激發書法家的創造力，揭示自然之美，實作心靈與物質的融合，最後讓書法之美回歸到簡單的真理， 回歸自然。
陶家養生有"安靜""心"等重要的生理理念。
明玉婷賢"壽世寶園"認為："好保健，不好保健。書法休閑的進階階段是神的共培養形式，是心靈修複的過程，以達到心靈建設的目的。對于學習者來說，心智建設是内容，是主旨，安靜是境界，是形式，形式是為服務的内容，即安靜可以守神。
清代養老院曹廷東曾表示，"養育靜靜為生"，弘毅大師向朋友們展示："不朽的話語可以代表，平淡、安靜、奔向一樣"，所謂平淡、安靜、匆忙，真的是博彩公司心裡一種心在書法上訓練的心情，是一種美感， 是精神世界的外在之美。
道教藝術美學也對書法産生了積極的影響。魏晉南北朝時期，道家思想滲透到文藝的各個領域，形成了自然主義的審美品味，認為"道"是美學的最高境界，自然美是人性的有意識展現。
同時，著名人物有"衛金風情"，文學藝術作品的真、自然、水、反轉的金色庸俗美。南朝肩一在《書》中評論張志，錘子心胸開闊，王偉的書作品："煙會動，風帶字飛。什麼是神化懷疑，什麼是世界沒有學到的。"可以看出，他們的書法清新自然，魅力流淌，來自自然，高于自然，景色猶如進入仙境。這種藝術美學是道教文化的崇尚和追求的。
摘自《中國書法》
原标題：書法與健康，心，道
作者：馬思遠