道教内部有一句話叫“法不傳六耳”，指師徒之間傳授術法的時候通常都是秘密相授，嚴禁無關者在場。真道真法之是以用如此特殊的方式傳承，這與道教本身秉持的義理有莫大關系。
道教認為，天地萬物都是含有道性的，雖然大道本真具有同一性，但在具體個人身上表現出來的情态卻是不同的。道教修行尤為強調合于自身之道，即便所看所學的内容無甚差别，但彼此修悟大道的方式方法是具有特殊性的。基于此，密傳便具備了兩點前提：
其一，唯有先杜絕他人的是非評說，才能專一于本身的修真。一旦公開傳道，難免會被拿來作比較、做讨論。若是以而失去了修行中的清靜心，這便與道相悖了。道教修真，拼比的并不是誰的術法更高明，而是能讓自己在世事浮沉中保持住自性本然。唯有用心為一，才能使道術道法行之靈驗。為了達到這一點，道祖告知我們，五音五色等物皆可以擾亂清靜本性，是以修道要學會“閉目塞聽”，對與修真無關的任何事情都要有意地去忽略。
其二，修行其實是非常私人化的事情，必須從各人的實際狀況出發，在此過程中參悟出來的玄理也會因人而異。隻有自己，才是最明白自身之道的人。而在此之外，最了解自己修道狀況的人，莫過于傳道授業的師真。師父在點撥徒弟時，會根據其具體情況而選擇教授的方式方法。此時的傳授若是被外人有心學去，因習練者的境況不同，盲目去學，反倒有可能造成極大傷害。
基于以上這兩點，很多道教術法都采取了密傳的方式，這既是因材施教，同時也是對教者、學者、習練者的負責态度。道行越高的人，往往越是保持着一些古樸的老傳統。因為不明道，所學的術法隻能變成雜耍，甚至成為戕害人天的利器。世人總是一味去求如何做一名高人，而非道人，這恰恰是緣木求魚。求得越多、欲念越熾，最後越容易被吞噬。傳承道法時采用密授的方式，正是為了避免所傳非人。甯可不傳，不能亂傳，屬于道人的風骨至今猶存。
然而，針對道教師徒密授的傳承方式，也有很多人提出異議，認為正是因為這樣一種相對保守的學習方式，才阻礙了更多人了解道教的真相貌。這一觀點同樣具有一定的現實基礎。
世間求仙問道者衆，多數人都苦于投奔無門，若道人總還是保持一副冷若冰霜的面孔去對待求道者，這隻會使自身的傳承越來越狹隘。随着時代的發展，人們了解世界的方式越來越多樣，如果道教與道人都不能夠成為吸引大衆眼球的閃光點，則很快就會被大衆遺忘。是以，想要弘教，想要實作普濟世人的宗教理想，就必須從根底上改變密傳的傳承方式，讓更多人參與到道術、道法的學習中，改變舊時的精準教學模式，而是要“廣撒網，多斂魚，擇優而從之”。道教之發展，不僅在于壯大信仰者的群體數量，更要使學修之人能夠得到前輩的正确引導，避免誤入歧途。是以在考慮到宗教的傳播問題時，又必然要求道法道術能夠廣弘天下。
宗教的傳承和傳播，又可了解為隐世修真與出世弘法兩方面的宗教責任，即是自度與度人之間的平衡。一陰一陽，孰是孰非，本不是唯二選一的結果。道教究竟是該密傳，還是應該顯傳，對于得道者來說，也不是二選一的難題，這隻不過是不同的人群站在不同立場上推演而出的不同結論。
傳承，是針對道人内部群體而設的命題，是希望祖師留下來的東西不會在自己手中流失，是以在選擇繼承者時往往慎之又慎；傳播，主要強調的是一份宗教責任感和使命感。在奉道者中，不乏熱愛教門之真心，當看到教門不振時，他們都想要付出自己的一份努力。而且，道教自古以來就有度人的傳統，使更多人因道教的影響而過上更加平和安甯的生活，這才是弘道的最大意義。
道教在師徒之間的密傳與對大衆的顯傳，二者皆有各自的目的和出發點，自然也談不上是否互相沖突。師徒密授道法時，師父總會告知弟子，祖師的道法不是照搬照抄，而是要找到适合自己的修煉法門；弘道傳教時，道教所提倡的無為自然、清靜修真的理念也并不能完全套搬在具體生活中，而是要根據自身的實際情況去領悟精神要旨，從有為之事中曆煉出不染紅塵的心性。不論針對于道人，還是針對于普羅大衆，雖然所傳授的内容有一定差别，但道教以清靜為本真的核心是不變的。
祖師曾曰，性本一緻，号出二名。傳承與傳播，二者名号雖有不同，内涵的修真實質卻是一緻的。當安于自身的本分，把向外追求的心回收到自己身上，才會發覺一切形式與外在都不過是招人耳目的手段。修道即是在教會我們看到生活的本真是什麼、悟到修行的本心在哪裡，進而重新找到人生中的本我是為何。明白了我，也就明白了道。道既通，又何必區分學道的途徑是什麼呢！