《草木人間》這部電影源自于中國的神話傳說“目蓮救母”，兒子目蓮解救深陷于傳銷組織的母親苔花。在電影中，傳銷組織就像邪教一樣給人洗腦，讓本來老實善良的母親整個變了一個人。為什麼傳銷組織會讓人深陷泥潭呢？讓我們從科學的角度出發，從心理學的研究中探知一二。
人們說起那些進入傳銷組織的人，可能會覺得他們是不是有毛病，畢竟他們看起來那麼不可理喻，畢竟“蒼蠅不叮無縫的蛋”。實際上，每個人都可能成為傳銷組織或邪教招募的對象，因為每個人都可能有弱點，當人在脆弱敏感的狀态下，就可能會成為攻擊的目标。
在電影中，苔花因為男朋友的母親上門罵她配不上自己兒子而丢掉了工作，于是接受閨蜜邀請參加傳銷組織的“宣傳”活動。和她坐在一輛大巴上的都是熟人帶來的“新夥伴”：剛步入社會的大學生、被丈夫瞧不起的家庭主婦、生意失敗身患癌症的中年人、小店倒閉的老太太……傳銷組織會盯上人們的弱點和軟肋，比如疾病、失去摯愛、失業、搬到新的地方等等，有針對性地伸出魔爪，所有人都可能成為他們的受害者，比如曾經制造東京地鐵毒氣事件的日本邪教，就從名校畢業生、律師、醫生等社會精英中招募成員。很多社會名流、明星也都曾經加入邪教，比如日本著名視覺系樂隊X-Japan的主唱就曾經深陷邪教12年，淪為邪教組織的操控對象和賺錢工具。
傳銷組織和邪教在很多方面異曲同工。在遇到目标之後，招聘者使用各種形式的欺騙，比如隐瞞重要資訊、歪曲資訊和徹頭徹尾的謊言，用充滿誘惑力的說辭吸引看中的對象，帶他們參加“宣傳活動”。這些組織在最初看起來可能很友善，甚至給潛在目标提供很多好處和幫助，就像是一群“志同道合”的人聚在一起。在最初階段，邪教成員可能會表現得特别真誠，提供無條件的支援和包容。當潛在對象欣然接受這些好處，他們就會被遊說相信，要獲得更大好處隻能向組織做出有更多的承諾。
大多數傳銷使用招募、财務操縱和巨額利潤承諾作為誘餌，也給其成員提供了意義、目的和歸屬感，給迷茫失落的人提供了清晰的、堅定的、看似美好的圖景。另一方面，老成員會招募親密的朋友和家人加入組織，也會讓新人最初就對組織抱有信任、降低了警惕性。在電影中就有對于如何“拉人”的教育訓練，“先親後疏”、“先近後遠”、“先橫再縱”，都是教導如何從最親密的熟人下手。
即便有人提出懷疑，成員也會受到情緒操縱，甚至會因為其他成員的壓力對反對者産生排斥，并被更緊地捆綁住。研究這些組織的心理學家提出“雙重捆綁”的機制：一旦個人想要脫離，其他人會将其拉回來并讓其陷得更深。
在電影中，傳銷組織的頭領就利用這種“反彈”，制造了對成員更深入的洗腦。他冒充新人指控大家參加的是“傳銷”，但實際上是一起演的一出戲：通過“不同意見者”，進一步強化了“我們”和“他們”的差別，鞏固了成員的身份屬性、将信念内化成為成員社會身份的一部分，并且影響批判性思維，進而通過各種話術和虛假的案例打消了顧慮，讓新成員義無反顧地踏上不歸路。
美國心理學家Steven Hassan是研究邪教組織的專家，他本人曾在1970年代加入邪教組織，在脫離之後對邪教組織如何對成員操控進行了深入的研究。他提出了關于邪教控制的“BITE”模型，包括四個方面：行為控制(Behavior Control)，資訊控制(Information Control)，思想控制(Thought Control)和情緒控制(Emotional Control)。
行為控制包括了對人身的控制，除了遵守嚴格的行為規範，比如何時起床、何時睡覺、吃什麼東西、做什麼事情，還包括對于人身自由的限制。比如《周處除三害》中的邪教組織把人聚集在島上，要求同樣的着裝、同樣的起居、同樣的飲食，把“身外之物”都抛開。在《草木人間》裡，傳銷組織也要求成員要完成“業績”，并把自己包裝成“成功人士”的樣子。
資訊控制，嚴格限制成員接觸到的資訊，尤其是那些違反其教義的資訊。除了控制接觸，還會将資訊進行歪曲、對成員進行欺騙。具體而言，不許成員接觸大衆媒體，與組織外的人、事、物斷絕聯系，成員們就隻能看到經過組織歪曲的資訊。同時鼓勵成員互相監視、采取連坐機制，以確定成員不能接觸到外界的資訊。成員沉浸在被歪曲資訊中，在電影裡甚至連快進入核心的招募者都對自己“不是傳銷”深信不疑。
思想控制是成員将組織的要求和教義内化，覆寫原有思想、成為自己的思想。首先就是讓成員“不想”：不去思考與組織相反的想法、不再進行批判思維，隻能全盤接受組織想法。建立一種整體氛圍，讓成員認為組織是對自己好的，與組織相同的想法就是好的，不同的就是不好的，不要思考、不讓“負面想法”進入頭腦中。他們有自己的一套話術甚至是行為規範，比如在《草木人間》中，傳銷組織就建立起一種完全服從的組織氛圍，每個人拍手高呼“可以發瘋、不可認命”，用強加給成員的套路來代替現實思考。
情緒控制，組織也會規定什麼情緒是好的、什麼是不好的。比如懷疑、憤怒甚至想家這些會“影響”成員的情緒都是不好的，是以成員要屏除這些情緒。組織也通過施加于成員某種情緒來控制成員，并用這些情緒讓成員對組織或者上司者産生依賴。最重要的情緒手段就是恐懼、羞愧和愧疚，比如對自己的身份産生羞愧，認為自己的家庭、過去、信仰等等都存在缺陷，自己沒能發揮最大潛能，灌輸他們對獨立思考、外界世界的恐懼，害怕被組織和成員反對，并讓成員感到所有的問題都是自己的責任，必須對組織和上司者絕對服從。電影中還有一個專門以老年人為詐騙對象的“康養中心”，在他們的“員工教育”中就強調了用“陪”和“哄”讓老人産生“怕”和“疚”，目的就是使用情緒操控最終讓老人落入陷阱。
前面提到的樂隊主唱、Hassan博士，最終都脫離了邪教的控制，但脫離邪教對很對前成員來說是個漫長甚至痛苦的過程。在電影中，随着傳銷團夥被警方查繳，目蓮的母親也得到了解救，但母親卻進入了癡呆的狀态。
實際上，邪教的影響并不會立即煙消雲散。瑞典的研究者通過社交網絡招募了11位曾經的邪教成員，并進行了網絡或者電話訪談。對于脫離“組織”後的經曆，不少前成員形容有相當長的一段時間，自己雖然身體已經脫離了邪教，但是在心理上還困在其中，他們原有的思維方式受到嚴重挑戰，對于新的世界觀感到困惑，無法明确自己的新身份和歸屬，他們感到孤獨、想念朋友，很難談論自己的經曆，前成員報告自己有過自傷、酗酒，甚至自殺企圖。他們會花很長時間，才會讓自己“重新啟動”，在經曆了混亂之後，他們開始能夠跟他人連接配接，找到歸屬感和新的生命意義。就像電影的結尾，目蓮背着苔花進入深山，在雙雙落水之後，為了保護兒子，母性喚醒了苔花，苔花宛如新生一般從水中站起來。
希望來自心理學的深度解讀，可以幫助大家。如果身邊充滿陷阱與誘惑，那就用科學來武裝頭腦，保持一份清醒。